蘇軾《赤壁賦》的美學闡釋

　　引導語：《赤壁賦》是蘇軾的代表作之一，那么這首詩的美體現(xiàn)在哪里？我們可以通過下文學習一些《赤壁賦》的美學闡釋，歡迎大家閱讀！

　　優(yōu)美和崇高是常見的兩種美學形態(tài)。蘇軾被貶黃州時，曾經(jīng)寫下了豪放詞的代表作《念奴嬌·赤壁懷古》和文賦代表作《赤壁賦》，將兩篇文章對比閱讀，我驚奇地發(fā)現(xiàn)，兩篇文章存在著不同的美學形態(tài)，具體言之，就是崇高與優(yōu)美的相異與相聯(lián)。

　　所謂優(yōu)美，指的是完整、單純、靜穆、和諧的美，是“高貴的單純和靜穆的偉大”。它所引起的美感，就是一種始終如一的愉悅之情。勃蘭兌斯在《十九世紀文學主潮》中說：“沒有地方是突出的巨大，沒有地方引起人鄙俗的感覺，而是在明凈清楚的界線里保持著絕對的調和。”這就是優(yōu)美的美學內涵。

　　而崇高，則是通過朗吉弩斯的《論崇高》引入美學界的。他說：“如果我們環(huán)視四周的生活，我們會發(fā)現(xiàn)，萬物的豐富、雄偉、美麗是驚人的。小小的溪流清澈而有用，遼闊的海洋的美卻更加令人驚嘆;天上的星光是美的，可是與我們自己點燃的火炬比起來，星光就顯得黯然無光了;火山具有摧毀一切的驚人氣勢。”在他看來，崇高的美學特征是數(shù)量的巨大和力量的強大，威嚴可怕，令人驚嘆，人的實踐尚未征服的奇異。“崇高”對象的特征是無形式，即對象形式無規(guī)律、無限制。崇高感是主體由對對象的恐懼而產(chǎn)生的痛感轉化為由肯定主體尊嚴而產(chǎn)生的快感。人天生就有追求偉大、渴望神圣的.愿望。崇高的效果是能夠喚起人的尊嚴和自信。

　　在美學史上第一個對崇高與優(yōu)美進行比較的是18世紀英國美學家博克。博克認為，崇高的事物有共同的特點，就是可怖。比如，浩瀚的海洋、晦暗的神廟、狂奔的烈馬、一望無際的天空都讓人有可怖的感覺，因而引起崇高感。崇高的事物讓人恐怖和驚懼，但同時也夾雜著快感，因為它暗示危險卻又不是真正的危險，人的心理有一種緩和。而優(yōu)美的事物因為可愛，引起人的愛憐而對人有誘惑力，想去接近它，愛它，在情感上始終讓人感到愉快和向往。德國哲學家美學家康德也對這兩個范疇進行了區(qū)分，在《關于崇高感和優(yōu)美感的考察》一文中，康德說：“崇高的感情和優(yōu)美的感情，這兩種情操都是令人愉悅的，但卻是以非常之不同的方式。一座頂峰積雪、高聳入云的崇山景象，對于一場狂風暴雨的描寫，……，都激發(fā)人們的歡愉，但又充滿著畏懼;相反地，一片鮮花怒放的原野景色，一座溪水蜿蜒、布滿著牧群的山谷，對伊里修姆的描寫或是荷馬對維納斯的腰肢的描寫，也給人一種愉悅的感受，但那卻是歡樂的和微笑的。為了使前者對我們能產(chǎn)生一種應有的強烈力量，我們就必須有一種崇高的感情;而為了正確地享受后者，我們就必須有一種優(yōu)美的感情。”

　　在中國，與優(yōu)美、崇高相類似的是陰柔美和陽剛美。朱光潛先生用生動形象的語言論述剛性美和柔性美的區(qū)別。比如，“走進一個院子里，你抬頭看見一只老鷹站在一株蒼勁的古松上，向你瞪著雄赳赳的眼，回頭看見池邊旖旎的柳枝上有一只嬌滴滴的黃鶯。”而古代最著名的闡述兩種美的詩句就是：戎馬秋風塞北，杏花春雨江南。

　　在掌握了這些基本的理論之后，我們來看《赤壁賦》的第一段。作者開篇就說：“壬戌之秋，七月既望，蘇子與客泛舟，游于赤壁之下。”蘇軾經(jīng)歷了“烏臺詩案”，被貶到黃州任團練副使。他的朋友、故交都被貶往全國各地，初到黃州的蘇軾肯定是孤獨的，但此時，他已經(jīng)漸漸適應了被貶的生活，開始擁有新的朋友。對他來說，與朋友泛舟、賞月、飲酒無疑是最大的樂事。緊接著，作者說：“清風徐來，水波不興。”這是典型的“優(yōu)美之景”。在人內心喚起的是一種單純與和諧的感覺，人與自然完全融為一體。如果是“狂風大作，波濤洶涌”，那就沒有這種優(yōu)美的感覺了。在這種和諧之境中，作者“舉酒屬客，誦明月之詩，歌窈窕之章”，

　　這里的“詩”與“歌”也都是帶有優(yōu)美的特征的，單純、明麗，與第二段的“扣舷而歌之”的“歌”在美學形態(tài)上有區(qū)別。“少焉，月出于東山之上，徘徊于斗牛之間”，一個“出于”，一個“徘徊”，將月亮在空中慢慢移動的形態(tài)描繪出來了，同時也暗示了作者內心的安寧。后面幾句：“白露橫江，水光接天。縱一葦之所如，凌萬頃之茫然。浩浩乎如憑虛御風，而不知其所止;飄飄乎如遺世獨立，羽化而登仙。”景物雖然略微蒼茫，大自然略顯浩大，但總的來說，主體與客體之間是統(tǒng)一的。大自然不是作者想要征服的對象，而是自由享受的對象，所謂“縱一葦之所如，凌萬頃之茫然”，也可以說，在崇高的對象面前，作者始終保持一種優(yōu)美的感覺。這種感覺帶有道家或道教的文化內涵，“羽化而登仙”正是道教的理想境界。

　　但是這種和諧很快被打破了，觸媒有二：一是歌，一是簫。此處的“歌”已經(jīng)不是剛才單純明凈的歌謠了，而是一種悲歌。桂棹和蘭槳，都是帶有優(yōu)美特征的意象，甚至有香草之特征，此時卻在“擊空明”，此處的“空明”就是茫茫的江面，“流光”則是水中蕩漾的月光。而“望美人兮天一方”，則把這種悲涼情緒渲染到極點。而客人的簫聲，則起到了“推波助瀾”的作用，而“舞幽壑之潛蛟”，則是對崇高對象的呼喚。

　　在第三段中，在客人的敘述中，我們看到了如下景物，雖然是虛寫的：“山川相繆，郁乎蒼蒼”“舳艫千里，旌旗蔽空，釃酒臨江，橫槊賦詩”，看到的是滄海、明月、長江。從景物的特點上看，這已經(jīng)不同于之前的優(yōu)美的景物了，而是帶有崇高性質的景物。崇高，是一種莊嚴、雄偉的美，具有巨大的力量和懾人的氣勢。崇高，是驚心動魄而不是玲瓏雅致。人在時間上無限綿延的明月和空間上無限綿延的長江、滄海中，感覺到了渺小，這就是一種崇高。只不過，蘇軾的筆下的客人心中并未喚起這種崇高感，曹操身上的是一種崇高感，而客人只感覺到了自身的渺小，這種渺小是兩重維度的：一重是空間維度，在廣闊的太空和滄海面前，人體積角度的渺小，二是時間維度，在無盡的歷史長河中，感受到的是生命的短暫。

　　蘇軾呢?在崇高的對象面前，他感到自身的平庸和渺小，他產(chǎn)生了“奮起追趕對象、征服對象、超過對象，從而提升自己的精神境界”的感覺嗎?他在這個過程中體會到一種了嗎?很明顯，沒有。蘇軾并沒有在征服崇高對象的過程中，感受到人的尊嚴感，而是巧妙地將難題轉化為了相對主義的存在感，將難以產(chǎn)生的崇高感轉化成了觸手可及的優(yōu)美感。在文章的最后一段，蘇軾先是講了一番“變與不變”的道理，而后講了一番“取與不取”的道理。在他看來，自然界固然有其崇高的一面，同時也有優(yōu)美的一面，所謂“惟江上之清風，與山間之明月，耳得之而為聲，目遇之而成色”，于是，一個關于崇高的命題轉化為一種優(yōu)美的實踐，那無盡的時間與空間，已不必去征服，只需要享受眼前的自然美景，這恰恰與我們自身是相統(tǒng)一的。

　　或者說，這篇文章可以如此理解：在優(yōu)美感產(chǎn)生的時候，由于崇高感的介入，打斷了優(yōu)美感，而且提出了一個無法克服的關于崇高感難題。而作者并沒有糾纏這個命題，而是將其悄悄轉化為關于優(yōu)美感的命題，或者說，又將關于崇高感的難題，重新拉回了優(yōu)美感的老路上了。

　　或者說，蘇軾的樂觀曠達，主要表現(xiàn)并非對外界事物的征服，獲得一種崇高感的自豪與尊嚴，而是一種與外界事物保持一致，順應自然的一種優(yōu)美感的平和與寧靜。由于崇高感的喪失而失意時，優(yōu)美感將其拖回積極向上。比如《定風波·莫聽穿林打葉聲》就是如此，在難以克服的自然威力面前，只有選擇從容淡定，才是上上之策，所謂“何妨吟嘯且徐行”是也。

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