作為古老的民族樂器，琴與我國傳統(tǒng)文化有著很深的淵源。

　　琴不但具有娛樂之功用，還是文人士大夫的修身養(yǎng)性的工具。白居易是愛琴懂琴之人，他的琴詩是唐代詩人中最多的。

　　琴是我國古老的民族樂器，距今已有3000年歷史，是我國傳統(tǒng)文化的瑰寶。之所以說琴是文化瑰寶，是因?yàn)榍倥c我國傳統(tǒng)文化的緊密關(guān)系：古琴并非是一種簡單的樂器，我們在欣賞琴曲的同時(shí)不能將它同中國文化相剝離，古琴文化也不是簡單的音樂文化，它與文人階級的精神思想緊密結(jié)合在一起的，尤其是儒家文化。《禮記》云：“士無故不撤琴瑟。” 琴棋書畫不但是古代文人士大夫的修身養(yǎng)性之具，也是他們才能的體現(xiàn)，而琴居其首，由此可見琴在古代文人心目中的重要性。

　　提到琴詩我們就不得不談到白居易，白居易是酷愛音樂的文人，筆者以朱金成箋校《白居易集箋校》為底本作了統(tǒng)計(jì)后發(fā)現(xiàn)，白居易的琴詩共125首，是唐代琴詩最多的詩人。他對琴有著特殊的愛好： “本性好絲桐，塵機(jī)聞即空。一聲來耳里，萬事離心中。清暢堪銷疾，恬和好養(yǎng)蒙。尤宜聽三樂，安慰白頭翁。”(《好聽琴》)此時(shí)的琴是撫慰詩人的靈藥，空靈靜好。“晚坐拂琴塵，《秋思》彈一遍。”(《冬日早起閑詠》)琴是寂靜時(shí)默默訴說心聲的朋友。“琴中古曲是幽蘭，為我殷勤更弄看。欲得身心俱靜好，自彈不及聽人彈。”(《聽幽蘭》)“今日北窗下，自問何所為。欣然得三友，三友者為誰。琴罷輒舉酒，酒罷輒吟詩。 三友遞相引，循環(huán)無已時(shí)。”(《北窗三友》)琴是與詩人志同道合的道友。《琴史》記載：“白居易，字樂天，太原人，以文章德范稱于憲穆文武之間。自云嗜酒、耽琴、淫詩。凡酒徒、琴侶、詩客，多與之游。每良辰美景，或雪朝月夕，好事者相遇，必先拂酒罍，次開篋詩。酒既酣，乃自援琴操官聲，弄《秋思》一遍。若興發(fā)，命家僮調(diào)法部絲竹，合奏《霓裳羽衣》一曲。放情自娛，酩酊而后已。”在日常生活中，白居易以琴來自娛，而在失意時(shí)以琴作為撫慰。白居易還十分重視社會大眾對琴樂審美的變化，他對和琴音效果、古琴為何衰微的原因等都提出了自己的看法，可以說白居易的一生幾乎是與音樂為伴的。

　　白居易琴樂審美觀——惡俗倡雅

　　唐代以來，自西域胡樂開始盛行，打破了原有的音樂系統(tǒng)，中原的舊樂與西域的胡樂相融合，形成了與舊時(shí)雅樂和清樂不同的音樂系統(tǒng)，曾經(jīng)用于郊廟祭祀的雅樂也只不過成為仿古的模擬品來裝點(diǎn)禮儀儀式。與此同時(shí)，西域的樂器如琵琶、觱篥、羯鼓也開始在中原流行起來，所以琴的地位也逐漸“曲高和寡”。“嗟嗟俗人耳，好今不好古。所以綠窗琴，日日生塵土。”(《秦中吟十首》)“人情重今多賤古，古琴有弦人不撫。”(《五弦彈》)都說明了當(dāng)時(shí)琴樂的衰落。《新唐書·音樂志》載：“至唐，東夷樂有高麗、百濟(jì)，北狄有鮮卑……凡十四國之樂，而八國之伎列于十部。”由此可知，唐代的音樂藝術(shù)總體呈現(xiàn)出一種異彩繽紛的局面，殘存的清商樂已經(jīng)走向沒落，而中亞及西域康國、安國、高昌、疏勒、龜茲等外來音樂占據(jù)了唐代音樂的主要舞臺，進(jìn)而形成了以龜茲樂為基礎(chǔ)的新音樂。新音樂在初期以節(jié)奏明快的樂曲和熱烈優(yōu)美的舞蹈為主流，這在當(dāng)時(shí)是符合人們的社會審美需要的，而從容雅緩、曾被隋文帝稱之為“華夏之聲”的清樂便逐漸淡出了人們視野，白居易《廢琴》便是當(dāng)時(shí)琴樂衰落的真實(shí)寫照：“絲桐合為琴，中有太古聲。古聲淡無味，不稱今人情。玉徽光彩滅，朱弦塵土生。廢棄來已久，遺音尚泠泠。不辭為君彈，縱彈人不聽。何物使之然?羌笛與秦箏。”如果僅從字面意思來看這首詩，白居易主張廢去古琴，因?yàn)楣徘俾暤瓱o味，遺音冷冷，與現(xiàn)代人的情感格格不入，而羌笛與秦箏才是世人喜歡和熱愛的對象。但若仔細(xì)分析便會發(fā)現(xiàn)，這首詩實(shí)際上是白居易對古琴音樂衰落現(xiàn)象發(fā)出的沉重感慨：即使我不辭辛勞為你演奏，你也并不愛聽，這多么令詩人傷心!白居易是詩人，是熱愛生活的文人，他喜歡酒，喜歡詩，喜歡琴樂。詩人視琴為知己，他自然明白這位清高的朋友從傳世以來就有不可克服的缺點(diǎn)，但是當(dāng)他看著琴樂的處境不佳，依然抑制不住自己內(nèi)心的傷感。詩人還說明了導(dǎo)致琴樂衰落的直接原因——“羌笛與秦箏”。這里的“羌笛與秦箏”不是特指專門的樂器，而是泛指羌笛、琴箏一類的胡樂器。唐玄宗時(shí)“胡部新聲”在內(nèi)地廣泛傳播，樂器種類極其繁多，不但有音域?qū)拸V的琵琶彈弦樂器，還有羯鼓等打擊樂器，笙、笛、觱篥等吹樂器，尤其是琵琶在當(dāng)時(shí)極為流行。隋唐燕樂都依琵琶定律，出現(xiàn)了許多琵琶高手，“盡日聽彈無限曲”(元稹《琵琶歌》)，便是當(dāng)時(shí)琵琶流行場面的真實(shí)寫照。將琴與當(dāng)時(shí)俗樂演出的局面相比較，琴之缺陷便更加顯而易見：“秦箏簫管和琵琶，興滿余尊酒余賒，歌舞留春春似海，美人顏色正如花。”(唐彥謙《春日偶成》)這首詩生動(dòng)地描寫了當(dāng)時(shí)俗樂的熱鬧場面：幾種樂器混用，有簫管、秦箏、琵琶，不僅如此還有美人歌舞，試想象下那是怎樣熱鬧的場景，人們相聚在一起盡情歡樂，縱情起舞，這樣的繁華又怎是琴所能夠企及的。與喧鬧的俗樂器相比較，琴的疏淡平和更為低調(diào)，這也是它逐漸不被大眾重視和喜歡的原因之一。古琴音樂音量偏小，更偏向于自娛，于是它更多保留了文人的雅趣，始終沒有走出文人階層，一直與普通的老百姓保持著遙遠(yuǎn)的距離，也是其衰落原因之一。

　　在白居易的音樂審美觀中，他在繼承前人以古琴為雅正之音的基礎(chǔ)上，以崇雅、平和、清淡作為審美標(biāo)準(zhǔn)，而且對雅樂與俗樂的愛憎態(tài)度極為明顯。白居易在《和答詩十首·答桐花》中表達(dá)了他的喜好：“泠泠聲滿耳，鄭衛(wèi)不足聽。”“鄭衛(wèi)之音”原是指春秋時(shí)鄭國、衛(wèi)國的民間音樂，后因《論語·衛(wèi)靈公》有“鄭聲淫”之語，后人便以鄭衛(wèi)之音作為淫亂的音樂。在這里，鄭衛(wèi)之音指的是當(dāng)時(shí)俗樂，白居易認(rèn)為俗樂是不堪聽的，他甚至絲毫不掩飾對俗樂的厭惡之情，他在《五弦彈》的副標(biāo)題上便直接發(fā)出自己內(nèi)心的憤怒：“惡鄭之奪雅也。” 這與《論語·陽貨篇第十七》“子曰：‘惡紫之奪朱也，惡鄭聲之亂雅樂也，惡利口之覆邦家者。’”的思想是一致的，批評鄭衛(wèi)之音有喧賓奪主之嫌。他在文中說道：“遠(yuǎn)方士，爾聽五弦信為美，吾聞?wù)贾舨蝗缡恰Ｕ贾羝淙艉?朱弦疏越清廟歌。一彈一唱再三嘆，曲淡節(jié)稀聲不多。融融曳曳召元?dú)猓犞挥X心平和。人情重今多賤古，古琴有弦人不撫。更從趙璧藝成來，二十五弦不如五。”他認(rèn)為一唱三嘆，曲淡聲遲，能夠恢復(fù)人的元?dú)猓谷司袼实囊魳凡攀钦嬲?ldquo;正始之音”，這樣的音樂可以使人回歸心靈上的平靜，也符合音樂的審美標(biāo)準(zhǔn)。而對于世人喜歡熱鬧歡快的俗樂而將雅樂拋至一邊的現(xiàn)象，白居易顯得有些無奈。 　　二、白居易與文人琴——琴之雅趣與高志