周國平說：“當一顆敏感的心靈被根本性的疑問刺傷，因而尋求治療的時候，它就會走向哲學，求諸哲學。”

　　哲學，本義是愛智慧，其研究的終極問題始終圍繞著“我從哪里來，我到哪里去，我是誰”，而智慧并不能與知識混同，知識關乎事物，智慧卻關乎人生，于是哲學就是對自我的認知，人生的意義，以及世界的本質等問題的思考，不倦的尋求根本性問題的答案，或許在思考的苦苦折磨背后仍沒有語言式的答案，可這些問題卻屬于人類，屬于關心生命，關心自我與關心世界的人類。

　　在這個世界活著的人，除了肉身生活與社會生活之外，還對精神生活有著需求。在生命安然無恙時，我們的生活是安逸的；在與社會聯系時，我們的生活是多彩的；在現實中活著時，我們的生活是枯燥的！于是我們同樣追求著渴望著精神上的滿足，幸福，快樂，明智，精神領域的清明，以物質滿足，情感交流，閱讀心靈讀物，旅行與修行等方式達到精神需求。

　　或許正如人們所說，哲學是無用之學，可正是這些沒有價值的高智慧所在從而保證了生活的自得其樂，感受著，懷疑著，思考著，探索著，看清自己，看清這個生命活著的世界的表象與現象，尋找那個不為人所認知的隱藏著的本質，有人說，哲學是從仰望天穹開始的，人不由自主的震撼于時間的永恒和空間的無限，于是發出了哲學的追問。

　　某個時刻，抬頭仰望，心中必會生出一種神秘的敬畏感，而同時一個巨大的問題叩擊著大腦：世界是什么？又或者某個時刻，閉上眼睛，靜心觀己，思維停留在這樣的一個瞬間，心中一片清明，觀察自我，感覺著自己的一切，那么我又是誰？為什么我閉著眼睛能感覺著我在想的東西，這是哲學的悟性在心中覺醒的時刻。每個人都有這樣的悟性，可并非每個人都能夠將它的疑問延伸，并且思考。

　　在當今的物質社會里，人類已經被生存的壓力所占據大部分精力，在生活的過程中，被現實同化是一個每天發生的事實，我們不再有空余的時間仰望天空，我們不再有閑暇的時刻靜心觀己，我們更加不會傻乎乎的詢問自己世界是什么，我是誰，因為在我們看來，這些問題無關緊要，并且毫無興趣，甚至直接忽略，嘲笑譏諷。就算有誰會誤入其中，也只是茫然呆若的.無所適從，不知該往哲學的哪塊領域踱步。

　　實際上，內在的很多東西，并不會顯現于外在，就像有些潛意識在某一時刻作出的判斷，我們并不會拿出來顯示，好比道德，我們不會每一時刻裸露著它的形象，而只是在特殊時候才會顯現出來。同樣，對于哲學所涉及的思考，與思維邏輯，哲學術語等都不會顯現于外在，或者說不愿不能，從而當涉及哲學思考時，通常一面一個人，一面一個人與他人，這里的一個人是兩種狀態兩種形態，當介于之間時，這就是我愿我能我會拿出來的東西，必要的時候寫下，記錄與交談。

　　人，作為處在時間和空間的交叉點上，瞬息和有限的存在物，卻向往著永恒和無限。當追究其根本性問題時，這種疑問便是哲學里的形而上學，自我，靈魂，意識，精神，道德，因果，世界，邏輯，時間，空間，語言，感覺，存在，思維，夢，人生，生命，宇宙等等，誰能告訴我，這些東西到底是什么？

　　在詢問求解的過程中，我開始接觸哲學，且不說能否讀懂，是否能夠得到答案，但這些問題的求解是我所需求的，在時間的空間里停留，在追尋的過程中快樂，在此，我將這種需求稱之為精神需求，就像需要娛樂一樣，盡管我還不知道精神是什么東西，盡管沒有現成的答案，但我還是想知道到底是怎么一回事。

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