讀了《論語》我受益匪淺，在此，提倡各青少年多研究四書五經，可以使我們擁有更豐富的知識，還教會我們學習、做人，下面是小編整理的《論語》讀后感范文，希望你喜歡!
《論語》讀后感范文一
孔子的政治主張是“禮”和“仁”的學說。他生活于春秋大變革時代，他反對以政、刑來強迫人民服從。他所說的“禮”，是一種政治秩序，他所說的“仁”，是最高的道德規范，當然，這種仁和禮是有上下、尊卑、貴賤、等級之分的。動蕩不安的春秋時代，諸侯為了爭霸，是講究實力，著眼于利的，所以未能采納孔子“仁”的政治主張，孔子也沒有被重用。孔子師徒顛沛流離14年周游列國，于公元前484年(魯哀公十一年)返回魯國，這時孔子已是白發蒼蒼的68歲的老人了。但孔子用他晚年的精力，集中整理古籍——“六經”。
公元前479年，孔子去世，享年72歲。他的弟子和再傳弟子輯錄其言論，編成《論語》一書，共20篇，計492節，合計12700字。《論語》記到孔子晚年的學生曾參的死為止，其中保留著孔子生平、思想學說的重要材料，尤其是教育思想和教學活動的重要材料。它是我國一份十分重要的文化遺產，也可以說，它可作為中國歷史上最早的一部教育書。
孔子從他的政治、哲學和心理學觀點出發，認為德育的主要內容是仁和禮。所以他主張“為政以德”，這反映了當時人的價值的提高和奴隸要求解放的時代特征。因此，孔子的道德觀是適應時代潮流的，具有進步意義的。
孔子所謂“禮”，其核心是“正名”。在孔子看來，周禮最重要的原則是尊尊與親親。為了貫徹親親和尊尊的原則，孔子提出“正名”的主張，他說：“名不正，則言不順;言不順，則事不成;事不成，則禮樂不興;禮樂不興，則刑罰不中;刑罰不中，則民無所措手足。”(《論語·子路》)所以，孔子提出“君君，臣臣，父父，子子” (《論語·顏淵》)作為“正名”的具體內容。就是說，為君者要使自己符合于君道，為臣者要符合于臣道，為父者要符合于父道，為子者要符合于子道。在等級森嚴的奴隸制社會里，上下尊卑的關系是靠“禮”來維持的。因此，孔子對于不按自己名分行事的人和事進行批評。如他批評魯國大夫季氏“八佾舞于庭，是可忍也，熟不可忍也?”(《論語·八佾》)魯國的三桓在祭祖時，唱起天子祭祀“相維辟公，天子穆穆”的《雍》詩，也受到孔子的指責。
孔子道德思想的范疇，主要是“仁”。孔子主張“仁”，在《論語》中有多重涵義。一是“仁者愛人”;二是“克己復禮為仁”;三是“仁者人也”。郭沫若在《十批判書》中說過：孔子“這種所謂仁道，很顯然的是順應著奴隸解放的潮流的。這也就是人的發現。”孔子主張“仁”，孟子重視“義”，所以，孔子的“殺身成仁”(《論語·衛靈公》)與他的繼承人孟子的“舍生取義”(《孟子·告子上》)，對后世志士仁人的影響極為深遠。
《論語》讀后感范文二
《論語》這本書雖然只是一些只言片語和對話,語錄,但卻包含了文,史,哲,人生,教育,社會生活等多方面,內容豐富.《論語》中的一些經典名言如:"學而時習之,不亦說乎有朋自遠方來,不亦樂乎人不知而不慍,不亦君子乎""巧言令色,鮮矣仁.""溫故而知新,可以為師矣.""三人行必有我師焉"……我比較熟悉,但文言文件精煉的語言中卻已經蘊藏著很多的道理在里面,這本書中每句話后面都配上了譯文,每篇后面都附上評點,讓讀者更容易接近孔子從中學會一些做人的道理,懂得如何去為人處世.
《學而》一篇中孔子談到孝悌忠信等行為規范和做人的原則.比如"孝弟也者,其為仁之本與!"在孔子看來,孝弟乃做人立世之根本.每個人如果對父母不尊敬侍奉;對兄長不聽命維護,社會就亂套了.君將不君;國將不國……孝,悌,忠,信,是孔子經常涉及到的命題,也是孔子用以衡量做人的尺子,他心中正人君子的美德.用今天的道德標準衡量,這些雖然并不是全都適合,但基本是合理的.必竟跟封建社會不一樣了,現在的人有了自己的規范,例如我們反對古人的"愚忠""愚孝".
幾千年過去了,孔子在做人與學習的關系問題上,所強調的做人第一,首先做好人,到現在依然受到肯定.
《為政》一篇也談到了人生的修養.孔子把孝的問題,禮節的問題,忠信的問題,義勇的問題看得很重.認為一個人不具備這些品格,就談不上有道德,也就無法立足于社會,更無法治理國家.另為孔子對許多日常言行舉止提出了自己的看法:如"知之為知之,不知為不止,是知也."孔子像我們強調了做人要實事求是,別不懂裝懂."先引其炎而后從之."則交到了我們要有重視實際的求實精神."視其所以,觀其所由,察其所安.人焉瘦哉"表露出孔子輕言重行的傾向.我們可以從這些言論中學到孔子的思想,而對于我們當代人的人生取向也是有很大指引.
《論語》所帶給我們后人的'啟迪和價值時說不盡的,有空休閑時真該拿出來讀一讀.
《論語》讀后感范文三
孔子講究孝道，孝成為中華名族的傳統美德，今天的人們卻在褪色，對其講孝是非常必要的，讓他們明白孝是為人之本。子曰：“父在，觀其志;父沒，觀其行;三年無改于父之道，可謂孝矣。”
“事父母能竭其力;”等。即孔子說;“當他父親在世的時候，要觀察他的志向;在他父親死后，要考察他的行為;若是他對他父親的教誨長期不加改變，這樣的人可以說是盡到孝了。”這里講了什么是孝，同“事父母能竭其力”有些不同。雖然事父母能竭其力，但在社會上做事，或是貪x或是搶劫，觸犯法律，使父母擔心、憂心，這也不能算是孝。父母都希望子女比自己強，具有良好的品德，這是父母教育子女的出發點。所以為父母提供豐厚的物質不是孝的根本，如果能夠按照父母的意愿、教誨行事做人，對得起父母才是真正的孝。
治學方面，孔子的“學而不厭，誨人不倦，知之為不知，不知為不知，敏而好學，不恥下問，三人行必有我師，博學而篤志，切問近而思”。不正是一種謙虛、嚴謹、實事求是，鍥而不舍的治學態度嗎?治學的方法他講究溫“故而知新，學而不思則罔，思而不學則殆，他覺得學而實習之不亦說乎。”同時孔子認為“好仁不好學，其蔽也愚，好知不好學，其蔽也蕩。好信不好學，其蔽也賊……”可見學習的重要性，治學是仁信的基礎。
“三人行，必有我師焉”、“敏而好學，不恥下問。”這是《論語》六則中給我感觸最深的兩則。前一則是說幾個人走在一起，那么其中必定有可以當老師的人;后一則告訴我們敏捷而努力地學習，不以向不如自己的人請教為恥。這兩句話雖然出自兩千多年前的孔子之口，但至今仍是至理名言，意義至大。“三人行，必有我師焉。”這句話包含著一個廣泛的道理：能者為師。在我們日常生活中，每天都要接觸的人甚多，而每個人都有一定的優點，值得我們去學習，亦可成為我們良師益友。就說我們班上的吧。
在這個近80人的班集體里，就有籃球上的猛將、繪畫巧匠、書法好手、象棋大師。有的是上曉天文，有的是下通地理;有的是滿腦子的數字;有的能歌善舞……多向我們身邊的這些平凡的人學習，就像置身于萬綠叢中的小苗吸收著豐富的養分。高山，是那樣地雄偉，綿延;大海是那樣地壯麗無邊，山之所以高，是因為它從不排斥每一塊小石;海之所以闊，是因為它積極地聚集好一點一滴不起眼的水。若想具有高山的情懷和大海的淵博，就必須善于從平凡的人身上汲取他們點滴之長——“三人行必有我師焉”。一個幾歲的小朋友當然不如四十開外的教育家;平民百姓同樣沒有史學家的見識廣博……但是正是這樣的“不恥下問”而造就了許多偉人。
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