[論文關(guān)鍵詞]：蘇軾; 《東坡易傳》; 卦爻解釋原則

　　[論文摘要]：蘇軾作為義理派理學(xué)家，在建構(gòu)他的易學(xué)體系時(shí)，首要的工作就是提出一套卦爻結(jié)構(gòu)關(guān)系的解釋原則。對(duì)照王弼的《周易略例》，我們可以分析出《東坡易傳》中的取卦原則、爻的作用與性質(zhì)以及三種卦爻關(guān)系：“卦定爻適說”、“卦和爻別說”、“卦性爻情說”。

　　蘇軾的《東坡易傳》是一部義理派易學(xué)的重要著作。對(duì)于義理派易學(xué)家來說，要想通過解釋《周易》來建構(gòu)自己的易學(xué)體系，首要的工作就是要提出一套卦爻結(jié)構(gòu)關(guān)系的解釋原則。蘇軾并沒有象王弼那樣寫出一篇專論（《周易略例》）來討論這個(gè)問題，因此本文試圖按照《周易略例》的體例，并在《東坡易傳》與王弼《周易注》的對(duì)話關(guān)系中，梳理出蘇軾的卦爻解釋原則。

　　一、論卦

　　王弼的《周易略例》第一篇是《明彖》，主要論述了彖辭之作用、意義，同時(shí)也對(duì)卦義形成的依據(jù)做出了分析。文章首先指出：

　　夫彖者，何也？ 統(tǒng)論一卦之體，明其所由之主者也。

　　彖辭的作用是總論一卦之卦體，并且辨明這一卦的主旨所在。

　　《周易》中有一類較為典型的卦象，即由五個(gè)陽爻和一個(gè)陰爻或者五個(gè)陰爻和一個(gè)陽爻構(gòu)成的卦。對(duì)于這樣的卦象，起主導(dǎo)作用的是至少者：

　　夫眾不能治眾，治眾者，至寡者也。

　　當(dāng)卦象中只有一個(gè)陽爻或只有一個(gè)陰爻時(shí)，這個(gè)唯一的爻就對(duì)整個(gè)卦象的卦義具有根本的影響。

　　另外一些卦的卦義，則由構(gòu)成該卦的上、下卦之間的關(guān)系來決定的：

　　或有遺爻而舉二體者，卦體不由乎爻也。

　　由此可以看出，王弼在《明彖》非常明確的給出了兩個(gè)解釋卦義的依據(jù)：“一爻為主”或“遺爻而舉二體”說。

　　蘇軾在《東坡易傳》中則認(rèn)為，取卦的依據(jù)有多種，這個(gè)觀點(diǎn)可以從他對(duì)《賁彖辭》的解釋看到：

　　曰：圣人之所取以為卦，亦多術(shù)矣，或取其象，或取其爻，或取其變，或取其剛?cè)嶂嘁住Ｈ∑湎螅疤焖`行，訟”之類是也；取其爻，“六三：履虎尾”之類是也。取其變，“頤中有物，曰噬嗑”之類是也，取其剛?cè)嶂嘁祝百S”之類是也。

　　在這里，蘇軾明確指出圣人取以為卦有四種依據(jù)：象，爻，變，剛?cè)嵯嘁住Ｒ虼宋覀兛梢园阉∝缘倪@四種方法與王弼給出的兩種取卦原則進(jìn)行對(duì)比，能夠看出他們之間的異同。

　　“取其象，‘天水違行，訟’之類是也”是取上下二體之象以明卦義。《訟》卦坎下乾上，坎代表水，乾代表天，而《訟大象》曰：“天與水違行，訟。”因?yàn)樘煜蛭鬓D(zhuǎn)，水向東流，從上下的卦象看，二者是相違的，因而揭示了“訟”的含義。這種取卦的方法從總體思路上可以認(rèn)為是等同于王弼的“遺爻而舉二體”之說的。

　　“取其爻，‘六三：履虎尾’之類是也”，蘇軾在解釋《履》的彖辭時(shí)認(rèn)為，《履》卦之所以為“履”，是因?yàn)榱軌蛳侣牧蠎?yīng)乎乾，因此六三這一爻是該卦的成卦之主，這與王弼主張的“一爻為主”原則是一致的。

　　“取其變”不是通常所指的“卦變”，而是指卦形之變，即依據(jù)整體卦形的變化并結(jié)合前后兩卦的象征意義來說明其變，因此蘇軾在解釋《噬嗑彖辭》“頤中有物，曰‘噬嗑’”說：

　　所以為“噬嗑”者，四也；否則為“頤”矣。

　　《頤》卦震下艮上，整個(gè)卦的卦形象人的口，而當(dāng)《頤》卦的第四爻由陰爻變成陽爻時(shí)，《頤》卦也就變成了《噬嗑》卦，《噬嗑》的卦義為“咬”，這樣就通過兩卦之間卦形之“變”象征了兩卦所代表的不同卦義。

　　“取其剛?cè)嵯嘁住笔翘K軾的獨(dú)到提法，也是他在這一段要論述的主題。所謂“剛?cè)嵯嘁住睂?shí)際是“卦變”的另一種說法，但在這里，蘇軾又特意將“剛?cè)嵯嘁住迸c“變”區(qū)分出來，他說：

　　故學(xué)者沿是爭(zhēng)推其所從變，曰“泰”變?yōu)椤百S”，此大惑也。一卦之變?yōu)榱M獨(dú)為“賁”也哉！學(xué)者徒知“泰”之為“賁”，又烏知“賁”之不為“泰”乎？

　　蘇軾在這里批評(píng)了那些認(rèn)為《賁》卦是由《泰》變來的觀點(diǎn)。從卦變上說，任何一卦都可以變成除本卦之外的其它六十三卦，從這里看出，蘇軾對(duì)傳統(tǒng)的“卦變”說是持否定的態(tài)度的。

　　然后他明確了“剛?cè)嵯嘁住保皠倎怼保叭醽怼钡亩x：

　　凡《易》之所謂剛?cè)嵯嘁渍撸员局T“乾”、“坤”也。“乾”施一陽于“坤”，以化其一陰而生“三子”，皆一陽而二陰；凡“三子”之卦有言“剛來”者，明此本“坤”也，而“乾”來化之。“坤”施一陰于“乾”，以化其一陽而生“三女”，皆一陰而二陽；凡“三女”之卦，有言“柔來”者，明此本“乾”也，而“坤”來化之。故凡言此者，皆“三子”、“三女”相值之卦也，非是卦也，則無是言也。

　　蘇軾認(rèn)為，《易經(jīng)》中講到“剛?cè)嵯嘁住钡母拍睿荚醋浴肚贰ⅰ独ぁ穬韶浴！肚坟詫⑵湟粋€(gè)陽爻施與《坤》卦，變成了一陽二陰的三卦（《震》、《坎》、《艮》三卦），這就是所謂“三子”，對(duì)它們而言，所謂“剛來”，是說明此三卦本源為《坤》，是被《乾》化育所成。同理，《坤》卦將其一個(gè)陰爻施與《乾》卦，變成了一陰二陽的三卦（《巽》、《離》、《兌》三卦），這就是所謂“三女”，對(duì)它們而言，所謂“柔來”，是說明此三卦本源為《乾》，是被《坤》化育所成。所以，凡是論及“剛?cè)嵯嘁住保贾皇轻槍?duì)這“三子”與“三女”之間上下組合搭配所成之卦而言，其它各卦沒有這種說法。

　　蘇軾之所以要把“剛?cè)嵯嘁住弊鳛樗囊环N釋卦原則，說明他雖然屬于義理派，但是他認(rèn)可并采用“卦變”之說。只是他對(duì)“卦變”有其自己的理解，與傳統(tǒng)意義上的“卦變”說不同。這點(diǎn)和王弼是有明顯差別的。在這段的論述中，他還談到：

　　“乾”之為“離”，“坤”之為“艮”，陰陽之勢(shì)、數(shù)也。“文明以止”，“離”、“艮”之德也。勢(shì)、數(shù)推之天，其德以為人。

　　從這里可以看出，蘇軾用這種“剛?cè)嵯嘁住钡呢宰兿笳魈祗w運(yùn)行的自然之理，用卦體的本義象征人的德行，體現(xiàn)了他人事與天道并重的傾向。

　　從上面的分析對(duì)比可以看到，蘇軾在取卦的依據(jù)上是接受和繼承了王弼的兩個(gè)原則的，同時(shí)他又提出了 “卦形之變”和“剛?cè)嵯嘁字宰儭钡男碌脑瓌t，一方面說明了他總體上是以義理解《易》，另一方面說明他對(duì)“象數(shù)”《易》進(jìn)行了吸納創(chuàng)新，而目的則是為其義理派的觀點(diǎn)服務(wù)的。

　　最后，我們從蘇軾這段彖辭解釋的另一個(gè)層面，可以看出他對(duì)取卦義原則的基本看法，他說：

　　凡“三子”、“三女”相值之卦十有八，而此獨(dú)取其六，何也？……夫剛?cè)嶂嘁祝渌∫詾樨灾欢艘玻銎淙≌邉t言，不取者則不言也，又何以盡怪之歟？

　　“三子”、“三女”相值之卦一共有十八個(gè)，為什么《易傳》中只在其中六卦中談到“剛?cè)嵯嘁住蹦兀刻K軾認(rèn)為，對(duì)于取卦的某一個(gè)原則，適用則講，不適用則不講，沒有什么可奇怪的。前面我們講過，王弼在其《周易略例明彖》中只提出了兩種解釋卦義的依據(jù)，作為一個(gè)偉大的哲學(xué)家，他不會(huì)不知道只靠這兩種依據(jù)是不能解釋全部卦義的，只是他沒有直接說明而已。蘇軾則明確提出了看法，對(duì)于符合解釋原則的就去說明，對(duì)于不符合解釋原則的就不要說。這是因?yàn)椤吨芤住愤@部書是經(jīng)過不同時(shí)期，由不同的人共同完成的，其文本多達(dá)數(shù)層；任何一種解釋原則都不可能把全部文本層融通，如果強(qiáng)求去做，就會(huì)有牽強(qiáng)附會(huì)之說，更會(huì)互為矛盾。因此，作為義理派的易學(xué)家，他們的解釋學(xué)原則就是通過建構(gòu)適合自己哲學(xué)思想的釋卦原則來完成對(duì)《周易》文本的詮釋。