摘 要：筆者把生態文明建設與物質文明建設、精神文明建設和政治文明建設看作是社會主義整體文明建設的系統工程，提出科學認識建設生態文明的理論基礎是探索和堅持生態文明新特區的基本條件。并從四個方面概括提出生態文明建設的理論基礎：建設生態文明是生態學理論在人類文明發展道路探索中的具體運用，是馬克思恩格斯生態文明思想在新歷史條件下的繼承和弘揚，是對我國古代思想家生態文明智慧的汲取和升華，是反思人類傳統發展觀念的與時俱進的理性選擇。

　　關鍵詞：生態文明；建設；系統工程；理論基礎

　　Abstract: The paper holds that the construction of ecological, material, spiritual and political civilization forms an integrated systematic project of a socialist civilization construction. It emphasizes that scientific understanding of the theoretical basis of constructing ecological civilization is the basis for exploring the new special zone of ecological civilization. The paper generalizes the theoretical basis at four aspects: constructing ecological civilization is the application of ecological theory in the development and exploration of human civilization, the inheritance and promotion of Marxist ecological civilization ideology in the new historical conditions, the drawing and sublimation of Chinese ancient thinkers#39; wisdom of ecological civilization, and a rational choice reflecting human being#39;s traditional outlook of development as time goes.

　　Key words: ecological civilization；construction；systematic project；theoretical basis

　　加強生態文明建設，促進人與自然和諧發展，增強可持續發展能力，促進社會主義物質文明、精神文明、政治文明建設，構成了社會主義整體文明建設的系統工程。正確認識和把握生態文明建設的理論基礎，則是理解、探索和堅持生態文明建設道路的基本條件。

一、生態文明建設，是生態學理論在人類文明發展道路探索中的具體運用

　　生態學概念最早是德國動物學家E海克爾提出的。生態學是研究“有機體和環境相互關系”的科學。該學科認為，動植物及其無機環境構成一個生態系統，在系統內存在著有規律的能量流動和物質循環，且具有內在的自我調節功能從而在較長時間保持著相對穩定，即生態平衡。因此，人類在利用和開發自然環境過程中，必須從整體的角度，遵循自然界動植物的發展規律，保持自然界的生態平衡。也就是說，人類必須運用生態學的觀點去認識和處理人與生態環境的關系，用生態學的方法去解決發展與環境保護的關系。在這個問題上，如果誤用環境、誤用技術，勢必破壞維持生命系統自然平衡的諸種因素，受到自然規律的懲罰，最終危及人類的生存和發展。建設生態文明，正是對生態學揭示規律的正確認識基礎上的具體運用。

二、生態文明建設，是馬克思恩格斯生態文明思想在新歷史條件下的繼承和弘揚

　　人是自然界的產物，人類是自然界的一部分；自然是人類生存和發展的前提條件。人與自然是相互聯系、相互依存的關系。馬克思在其名著《1844年經濟學—哲學手稿》中指出 ，“那種抽象的、孤立的與人分離的自然界，對人來說也是無”[1］135，“人直接地是自然存在物”[1］124，“人是自然的一部分”[1］52。在馬克思看來，把人與自身之外的自然連接起來的活動就是生產勞動，勞動改造了世界，使它變成了“人化的自然”。由此，馬克思甚至把自然比作“人的無機的身體”[1］124，強調人與自然的不可分割的聯系。馬克思主張人與自然在雙向相互作用中達到辯證的統一。恩格斯在《自然辯證法》中提出：“我們所面對著的整個自然界形成一個體系，即各種物體相互聯系的總體。”[2]恩格斯認為，宇宙島（銀河系、河外星系）、太陽系（恒星系）、地球、地球上的生命和人類都是無限發展的自然界在一定階段的產物，任何具體事物都有生有滅，整個宇宙是有機統一的整體，并處在永恒循環的物質運動中。馬克思恩格斯的上述論述集中地說明了人與自然的依存關系。

　　馬克思恩格斯要求人類善待自然，保護環境。與馬克思同時代的化學家和農學家李比希認為，自然界是一個有機整體，植物吸收陽光、空氣中的二氧化碳、水分及土壤中的鉀、鈣、磷酸鹽等各種有機物的養分，動物（包括人）又從植物或其他動物身上吸收養分，動植物腐爛后又分解回歸到土壤和大氣中，這樣就形成了一個自然界自主平衡的大循環。馬克思受到李比希觀點的啟示，引申并發揮了人與自然之間物質代謝的概念。馬克思在《資本論》中指出，大土地所有制造了各種條件，“這些條件在社會的以及由生活的自然規律決定的物質變換的過程造成了一個無法彌補的裂縫。于是就造成了地力的浪費，并且這種浪費通過商業而遠及國外（李比希）”[3］196。在這里，馬克思使用了“物質變換”（代謝）的概念，提出了人類對生態的破壞造成了大自然物質代謝中的“裂縫”嚴重后果。馬克思進一步指出：“勞動首先是人和自然之間的過程，是人以自身的活動來引起、調整和控制人和自然之間的物質變換的過程。”[4]馬克思認為，對人與自然之間的物質變換進行“合理地調節”，“把它置于他們的共同控制之下”[5］926，這是十分必要的。馬克思還強調，要“靠消耗最小的力量，在最無愧于和最適合于他們的人類本性的條件下來進行這種物質變換”[6]。這些論述既與人類中心主義相區別，又指明人與自然和諧相處，在開發利用自然中堅持可持續發展。

　　馬克思面對資本主義社會的現實，看到了資本主義生產（由于人口過度集中）及其生產過程的廢棄物排放，擾亂了“人與自然之間的物質代謝”，破壞了“永恒的自然條件”，“同時就破壞了城市工人的身體健康和農村工人的精神生活” [7]。馬克思批判了資本主義社會造成人與自然的異化，指出“異化勞動”造成了“文明的陰溝”、“自然的荒蕪”和“日益腐.敗的自然界”。在遭受工業污染的惡劣生存環境中，工人的“任何一種感覺不僅不再以人的方式存在，而且不再以非人的方式因而甚至不再以動物的方式存在”[3］117。這從反面告訴人們必須對環境進行保護，建立人與自然的和諧協調關系。

　　馬克思恩格斯生態思想還強調違背生態規律必將受到自然的懲罰，在他們的著作中多次對人為盤剝自然、破壞環境的行為給予嚴厲譴責。馬克思在《資本論》中說：“在利用這種排泄物方面，資本主義經濟浪費很大；例如，在倫敦，450萬人的糞便，就沒有什么好的處理方法，只好花很多錢來污染泰晤士河。”[5］927恩格斯在《英國工人階級狀況》、《國民經濟批判大綱》以及《勞動在從猿到人轉變過程中的作用》、《自然辯證法》等著作中對過度開發自然，破壞自然平衡的行為給予強烈的譴責。恩格斯警告：“我們不要過分陶醉于我們對自然界的勝利。對于每一次這樣的勝利，自然界都報復了我們。……美索布達米亞、希臘、小亞細亞以及其它各地的居民，為了想得到耕地，把森林都砍完了，但是他們夢想不到，這些地方今天竟因此成為荒蕪不毛之地……我們連同我們的肉、血和頭腦都是屬于自然界，存在于自然界的；我們對自然界的整個統治，是在于我們比其他一切動物強，能夠認識和正確運用自然規律。” [8］517恩格斯的勸告再清楚不過地表明，人類要在地球上生存下去，就要與自然界建立共存共榮的和諧關系。