讀后感的表達方式靈活多樣，基本屬于議論范疇，但寫法不同于一般議論文，因為它必須是在讀后的基礎(chǔ)上發(fā)感想。下面是小編給大家介紹的國學(xué)《孟子》讀后感，歡迎閱讀。

　　國學(xué)《孟子》讀后感一

　　讀大學(xué)時，那位古代漢語的老教授對我們要求極為嚴格，那《孟子》是要求全書背誦的，也許就是因為這特別的機緣，我一直特別喜歡《孟子》。

　　其實，更深層的原因，是我喜歡孟子散文中那種雄辯的氣勢。孟子具有豐厚的學(xué)養(yǎng)，剛健的氣質(zhì)，機智應(yīng)變的能力，不僅以“好辯”著稱，而且極為善辯。我常常慨嘆，要是孟子生活在當(dāng)今時代，他一定是一個出色的律師。讀孟子的文章，我總是因此而想到藝術(shù)作品中那些大律師的“雄辯”或“詭辯”的場景，那些有經(jīng)驗的律師去質(zhì)問對方律師的委托人時，只要求回答“yes”or“no”，從而讓自己處于主動地位，牽著別人的鼻子走。孟子正是那樣，讓那些國君被他牽著鼻子走，從而成功地宣傳他的政治主張。

　　近來再讀《孟子》，再一次被孟子的雄辯風(fēng)格所折服。

　　《孟子·梁惠王上》中說梁惠王在提出“民不加多”的疑問之前，自詡“寡人之于國也，盡心焉耳矣”，然后以賑災(zāi)救民為例，申說自己治國勝于“鄰國之政”，“河內(nèi)兇，則移其民于河?xùn)|，移其粟于河內(nèi)；河?xùn)|兇亦然”，而“察鄰國之政，無如寡人之用心者”，面對這樣的問題，孟子不是去直接指出梁惠王治國之中的不足，那樣會讓好大喜功的君王難以接受，于是他以“王好戰(zhàn)，請以戰(zhàn)喻”巧妙地將話題轉(zhuǎn)到有利于自己的方面來，接下來，他用“五十步笑百步”的比喻讓梁惠王明白并承認，自己所謂“盡心于國”不比鄰國之政好多少。

　　還有那次孟子見到齊宣王，為了宣傳他的“仁政”思想，他從“好樂”切入話題，他先是運用轉(zhuǎn)換話題、偷換概念的方式避開容易引起齊王反感的音樂的雅俗問題，借題發(fā)揮，巧妙把音樂話題轉(zhuǎn)為政治話題，從而激發(fā)了齊王的興趣，他忍不住主動問道：“可得聞與？”但孟子并沒有就此闡發(fā)他的道理，而是以“獨樂樂，與人樂樂，孰樂”和“與少樂樂，與眾樂樂，孰樂”兩個問題，讓齊王很容易地同意獨樂樂不如與人樂樂，與少數(shù)人樂樂不如與多數(shù)人同樂，從而誘導(dǎo)出齊王在思想感情上趨向與民同樂的觀點，于是他滔滔不絕地“為王言樂”，引導(dǎo)出“今王與百姓同樂，則王矣”的結(jié)論，意即：與民同樂，推行仁政，人民歸附，便能統(tǒng)一天下。

　　但是我們知道，齊宣王真正關(guān)心的是“霸道”，他一心想著的是以武力征服天下，這與孟子的“王道”主張是完全相對立的，可是孟子憑借著他的口才說服了齊宣王，成功地宣傳了自己的政治主張。我真的佩服兩千多年之前的孟子，也難怪后人要尊他為“亞圣”了。

　　可是此次再讀《孟子》，我卻總是把關(guān)注的目光放在了結(jié)果上：齊宣王傾心于春秋時期的霸主地位，一心想建立霸業(yè)，即位后任用名將田忌、孫臏等，伐魏大勝，后又攻伐燕國等弱小國家，最終未能采納孟子的政治主張。因此，我不得不慨嘆這口才的蒼白無力的尷尬了。

　　我還想到我們這些從事班主任工作的人，我們雖然不一定有孟子那么敏捷的思維，那么雄辯的口才，但面對學(xué)生，我們一般都能把思想工作做到位，也許學(xué)生所持的觀點與我們的觀點完全相反，但我們總可以用講道理的方式去說服他們，可是我們過后往往會發(fā)現(xiàn)，學(xué)生表態(tài)挺好的，過后落實在行動中卻效果不佳，有時甚至收效甚微，我們所遇到的，不正是孟子所遇到的“口才的尷尬”嗎？

　　當(dāng)然，學(xué)生是成長中的孩子，是孩子，注定他們就會犯錯誤的，所以我們可以這樣的話來安慰自己，但這不也值得我們所有的教師和家長來反思嗎？如何用一種最有效果的方式來教育孩子，讓他們自己去領(lǐng)悟、去選擇，而不是以我們成年人的思想去規(guī)定、去限制。只有這樣，我們的工作才會是卓有成效，我們才能解決這口才的尷尬問題。

　　國學(xué)《孟子》讀后感二

　　《孟子》是由孟子及其弟子萬章、公孫丑等共同編撰完成的，全書效仿論語采用的對話體的論文形式，記述孟子與諸弟子的“疑難答問”以及孟子自己的“法度之言”，內(nèi)容包括孟子的言行、政治學(xué)說以及哲學(xué)、倫理、教育思想等學(xué)術(shù)問題的論爭，體現(xiàn)了孟子的思想學(xué)說，是儒家重要經(jīng)典之一。《孟子》在先秦諸子散文中獨具風(fēng)格，對后世散文的發(fā)展有著很大的影響。《孟子》發(fā)展了孔子“仁”的思想，提出了仁政學(xué)說與法先王的主張，確立了“天人相通”的理論，發(fā)展了儒家的教育思想，弘揚了“貴義賤利”的價值觀，是中國文化思想史上的一部重要著作，對中國古代尤其是宋代以后的思想文化產(chǎn)生了巨大的影響。孟子對中國文化的影響，是非常深遠的，孟子的思想已經(jīng)融入了中國人的血脈之中，中國人做人處事的原則中，有著孟子的影子。

　　讀《孟子》，就是在學(xué)為人處世。《梁惠王上》首先講的是“愛民”的行為方式，《梁惠王下》則探討了“愛民”的行為方式即是“與民同樂”；《公孫丑上》則是探討愛心、同情心、憐憫心，惻隱之心和羞恥憎惡之心的行為方式問題，《公孫丑下》則闡述了天時、地宜不如人和的思想；《滕文公上》開始提出“性本善”的思想，即怎樣行善，怎樣以身作則的問題，并且批駁了墨子學(xué)派“兼相愛”的思想，指出人與人之間的愛是有差別等級的，《滕文公下》則討論了愛民的行為方式的價值取向問題；《離婁上》是探討行為方式的規(guī)范問題，用社會行為規(guī)范來約束人們的行為方式，在《離婁下》孟子舉了兩個地區(qū)和年代相距都甚遠的帝王，用以說明統(tǒng)治、管理和服務(wù)人民，其道理是一樣的，那就是“愛民”；《萬章上》是圍繞著“孝”這個行為方式來進行探討，而《萬章下》則是圍繞著交“友”、“做官”以及“寄人籬下”的行為方式這些問題而展開的；《告子上》則從行為方式問題深入到人的內(nèi)心，即人性的善惡，《告子下》則把重點放到了討論行為規(guī)范與行為方式的問題上；《盡心上》則是從本性與行為的關(guān)系問題轉(zhuǎn)到心理與行為的關(guān)系上，也就是人在生存、生活、工作中根據(jù)什么樣的心理選擇什么樣的行為方式問題，《盡心下》則是對“自身修養(yǎng)”的盡心知命與行為方式間關(guān)系的探討。

　　在孟子生活的那個年代，戰(zhàn)亂頻繁，諸侯們不擇手段追求功利，孟子大力提倡和宣揚仁義思想，充分體現(xiàn)了孟子有強烈的社會責(zé)任感。治國方面，孟子的仁政思想在《孟子》中隨處可見，孟子提出了“獨樂樂不如眾樂樂”“樂民之樂者，民亦樂其樂；憂民之憂者，民亦憂其憂”的“為民”思想和著名的“民為貴，社稷次之，君為輕”的理論；在做人方面，孟子繼承孔子的思想，主張“仁義禮智信”，他提出了很多流傳至今的至理名言，如“舍生取義”“窮則獨善其身，達則兼濟天下”“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈”。

　　縱使已經(jīng)過去兩千年，但孟子的思想仍在以它獨有的魅力影響著我們。在我們這個物欲橫流，拜金主義盛行，精神貧乏的時代，孟子的思想具有重要的現(xiàn)實意義：

　　1、孟子認識到人與自然的和諧、平衡關(guān)系，強調(diào)愛物節(jié)用，主張“取物以時”、“取物有節(jié)”，以實現(xiàn)人與自然的和諧，這對我們維護生態(tài)平衡、實現(xiàn)可持續(xù)發(fā)展具有一定的思想啟示。

　　2、孟子嚴厲批判了戰(zhàn)國中期的社會不公：“庖有肥肉，廄有肥馬；民有饑色，野有餓莩，此率獸而食人也。”，反對暴政，主張“施仁政于民，省刑罰、薄稅斂”，提倡任人唯賢，這對我們維護社會公正有重大意義。

　　3、“仁義”是孟子的道德論的核心思想，這對我們思想道德建設(shè)有重大意義。

　　《孟子》一書所體現(xiàn)的思想，既有精華又有糟粕，我們應(yīng)批判繼承。孟子仁政理論中的和諧思想的精神實質(zhì)和胡書記提出的構(gòu)建一個民主法治、公平正義、誠信友愛、充滿活力、安定有序、人與自然和諧相處的和諧社會理論是一致的，我們應(yīng)如何構(gòu)建和諧社會，《孟子》一書為我們提供了一種借鑒的思路。

　　國學(xué)《孟子》讀后感三

　　孟子是儒家的主要代表之一，是儒家的理想主義流派。孟子非常重視民心民意，所以才會大膽提出民為貴，社稷其次，君為輕的理念，以彰顯民心的重要性，他在政治上推行法先王，行仁政；在學(xué)說上有推崇孔子，攻擊楊朱，墨翟。從這里也足以看出孟子對于平民百姓的熱愛之心。

　　孟子繼承了孔子，并提出了憂患的概念，他認為人的生命之所在，事業(yè)之興敗，國家之存亡，都與是否具有憂患意識相關(guān)聯(lián)。憂國憂民之心也便是責(zé)任意識與承擔(dān)意識的重托。樂民之樂者，民亦樂其樂；憂民之憂者，民亦憂其憂其意為：君主若把百姓的憂樂當(dāng)作是自己的憂樂，這樣百姓也會把君主的憂樂當(dāng)作是自己的憂樂。這也是孟子對于君主寄以希望，可以仁政為國，愛民如子。

　　《孟子》一共七篇，主要的兩個方面內(nèi)容，一為孟子與君主討論政治，另為孟子與儒家其他門人、弟子相互交流行事為人知道。《孟子》的文筆犀利，富有說服力，奈何孟老夫子的良方，和戰(zhàn)國各諸侯國所走的霸道路線合不到一起，因而不受歡迎，這也是學(xué)成文武藝，貨與帝王家的真實寫照。

　　以意逆志便是孟子在《萬章·上》中所提出對于詩理解的方法。說詩者，不以文害辭，不以辭害志，以意逆志，是為得之。評論詩的人，既不能根據(jù)詩的個別字眼就斷章取義，曲解詩句，也不能有辭句的表面意思曲解詩句的真實含義，而因根據(jù)作品的全篇立意，來探索作者的所思所想。知人論世也便是評論他人作品的原則。

　　對于孟子，我們并不能以三言兩語概括全部，因為他的思想，使我們根本無法理解透徹的，他的精神和氣魄，猶如撥開云霧的萬丈光芒，哪怕他存在的時代已經(jīng)距離我們1723年了，但我們局限于世的視野和眼識，亦能感受到他散發(fā)出的耀眼光芒。