大凡名人都有座右銘。葉圣陶的座右銘是“未厭”，他的書齋名為“未厭居”，解釋說，他在任何情況下，對人世總抱著希望，決不厭世；而對自己的工作則永不厭足，所以取了這個意義雙關的書齋名。

　　梁啟超的座右銘是“飲冰”。他的書齋名叫“飲冰室”，他從1899年開始用飲冰室這個名稱。當時他在日本橫濱辦《清議報》，從第二十五期時用筆名“任公”開辟《飲冰室·自由書》專欄。1901年自號“飲冰子”，1902年出版的第一本文集題名“飲冰室”，并稱自己為飲冰室主人。“飲冰”一詞始見于《莊子·人間世》：“今吾朝受命而夕飲冰，我其內熱焉？”梁啟超心憂天下，變法維新，內心焦灼，因此他想靠飲冰來解內熱。

　　林語堂的座右銘是“有不為。”一個人不可能是包攬天下的全才，有不為，才有所為。林語堂給自己的書齋起名為“有不為齋”。他在一篇小品文中說：“我厭惡費體力的事，永遠不騎墻而坐；我不翻跟頭，體能上的也罷，精神上的也罷，政治上的也罷。我甚至不知道怎樣趨時尚，看風頭。”他表達自己的人生理想是：“此處果有可樂，我即別無所思。”

　　黃胄的座右銘是“雨石”。黃胄命名自己的畫室是“雨石居”。他說：“我就是實實在在的一塊石頭，不會講什么話。”這當然是他的自謙之詞。“雨石”大概有三層含義：一層是做人像石頭一樣樸實；一層是滴水穿石，對藝術要有執著追求；再一層是雨后之石更加潔凈，潔而堅是雨石的品質，也應是藝術家的人品。

　　“未厭”是一種對人世間的大愛，“飲冰”有一種“我以我血薦軒轅”的責任，“有不為”則包含從容不迫的大智慧，“雨石”則是一種平凡而不平庸的人生。從這些別出心裁、不同凡響的座右銘中，我仿佛看到了他們非凡的人生軌跡，找到了他們通向成功的鑰匙。這大概就是“有的人活著，他已經死了；有的人死了，他還活著”的意境吧？

　　這些座右銘之所以扣人心弦，是因為其中有理想、信仰、信念的光芒。羅曼·羅蘭說：“最可怕的敵人，就是沒有堅強的信念。”信念是人生的燈塔，照亮人們的一生。一個有信念的人，才會有明確的目標、遠大的抱負、成功的人生。

　　最近，美國民調機構“健康之路”公布一項對全球135個國家和地區人口幸福感的調查報告顯示，中美洲小國巴拿馬民眾的幸福感高居榜首，哥斯達黎加排名第二，丹麥第三，中國排在第90位。結論是中國人有錢不幸福。原因何在？眾說紛紜。人民論壇問卷調查中心的調查顯示，當前我國存10大社會病癥：信仰缺失、看客心態、社會焦慮、習慣懷疑、炫富心理、審丑心理、娛樂至死、暴戾狂躁、網絡依賴、自虐心態。我以為，這10大病癥，歸結于一點，核心原因還在于信仰缺失，或者可以說是理性信仰的缺失。人們感到不幸福的原因也在于此。

　　現代人，似乎太在乎物質的力量，太在乎金錢、房產的力量，評價個人得失成敗往往都以此為標桿，這無疑會使人們陷入一個怪圈，因為欲壑難填。而這些座右銘幾乎不以物質為支撐，都是極其重視人類精神領域的追求，所以他們畢生都是幸福的。

　　周國平有一段精彩的論述：“在尋求幸福的道路上，不妨把物質的目標定得低一點，從而給精神追求留出空間。那些偉大的靈魂，圣者如佛陀和耶穌，賢者如蘇格拉底和孔子，天才如尼采和凡·高，生前或者貧困終身，或者受盡磨難，如果用世俗的眼光來評估，他們都是很不幸福的。幸福這把尺子太小，衡量不了這些精神偉人的價值。不過，倘若把幸福定義為人性的偉大，他們又是最幸福的。”或許我們終身成不了偉人，但如果能從這些偉人身上得到啟示，也注重精神追求，完善信念，我們的幸福感也會得到提升。