而有趣的是，只有當(dāng)我們獨(dú)處時(shí)，我們才會(huì)更清楚地意識(shí)到，我們與萬(wàn)物同在。

　　一切法門(mén)都適合。法無(wú)對(duì)錯(cuò)。這只是根基的問(wèn)題，也就是你在過(guò)去世的習(xí)性。一旦人們開(kāi)始修行，他們就會(huì)認(rèn)為其他的修行方法是錯(cuò)的。但是所有法門(mén)都是正確的。哪一種修行方法更合適，它取決于個(gè)體。

　　一切法門(mén)都是相互聯(lián)系的。它們彼此含融。它們殊途同歸。比方說(shuō)，凈土法門(mén)包括律宗。如果你不過(guò)一種合乎正道的生活，你就不能念佛。凈土法門(mén)也包括禪。如果你不能一心，你也念不好佛。它與禪是一樣的。目標(biāo)是一樣的。法門(mén)就像糖。人們喜歡不同種類的糖。但是它只是糖。法是空的。

　　他的修行方法是持名念佛，念阿彌陀佛?！鞍浲臃稹钡囊馑际恰盁o(wú)量光佛”、 “無(wú)量壽佛”。爬過(guò)那么多座山，遇到過(guò)那么多隱士之后，我們終于慢慢地明白了“無(wú)量”的含義。

　　你不能只修行一種法。那是一個(gè)錯(cuò)誤。法不是片面的。你必須修禪。如果你不修，你永遠(yuǎn)也不能突破妄想。你還要持戒。如果你不持，你的生活就會(huì)一團(tuán)糟。你還要修凈土。如果你不修，你永遠(yuǎn)也不可能從佛哪里得到任何加持。你必須修所有的法。

　　這就像生火。你不但需要火種，還需要木柴和空氣。少了一樣，你就沒(méi)辦法生火。開(kāi)悟也是一樣。它是一個(gè)體系。所有的法門(mén)都是相互聯(lián)系的。

　　他們中大部分是佛教徒，但也有很多是道教徒;大部分是和尚、道士，但也有很多尼師和道姑;大部分上了年紀(jì)，但也有很多年輕人。他們都很清貧，但是他們的微笑，使我們覺(jué)得自己遇見(jiàn)了中國(guó)最幸福、最有智慧的人。

　　中國(guó)人一直很崇敬隱士，沒(méi)有人曾經(jīng)對(duì)此作出過(guò)解釋，也沒(méi)有人要求解釋。隱士就那么存在著：在城墻外，在大山里，雪后飄著幾縷孤獨(dú)的炊煙。從有文字記載的時(shí)候起，中國(guó)就已經(jīng)有了隱士。

　　對(duì)于城市中的人來(lái)說(shuō)，置身滾滾紅塵浪滔天，每天面對(duì)無(wú)數(shù)欲望顛沛，若能保持自持修行的堅(jiān)韌，遵循品德和良知，潔凈恩慈，并以此化成心里一朵清香簡(jiǎn)單的蘭花，即使不置身于幽深僻靜的山谷，也能自留出一片清凈天地。

　　在凈土宗的修行里，我們只是念佛號(hào)，再也沒(méi)有什么了。我們用心去念。我們不出聲念，可是聲音卻完全是清晰的。當(dāng)我們聽(tīng)到那個(gè)聲音的時(shí)候，就再開(kāi)始念。如此周而往復(fù)。念沒(méi)有停止，心也沒(méi)有動(dòng)。聲音升起來(lái)，我們聽(tīng)著這個(gè)聲音，但是我們的心沒(méi)有動(dòng)。我們的心不動(dòng)，妄想就消失了。一旦妄想沒(méi)有了，就是一心在念，結(jié)果與禪是一樣的。禪意味著無(wú)分別。

　　在佛教里覺(jué)悟是主要目標(biāo)。在道教里，覺(jué)悟是次要的。覺(jué)悟以后你還要繼續(xù)修行，直到你逐漸地、非常自然地與道融為一體。

　　一個(gè)外國(guó)人在追尋隱士的路上，尋找到了這些空谷幽蘭的所在，他比我們更了解道與佛的區(qū)別和相同。喧鬧的世界里，什么是值得追尋的，什么是值得放棄的?幽蘭與俗人之間的取舍相差萬(wàn)里。所以，他們才是幽蘭，所以他們綻放并不在意觀看。