而有趣的是，只有當我們獨處時，我們才會更清楚地意識到，我們與萬物同在。

　　一切法門都適合。法無對錯。這只是根基的問題，也就是你在過去世的習性。一旦人們開始修行，他們就會認為其他的修行方法是錯的。但是所有法門都是正確的。哪一種修行方法更合適，它取決于個體。

　　一切法門都是相互聯系的。它們彼此含融。它們殊途同歸。比方說，凈土法門包括律宗。如果你不過一種合乎正道的生活，你就不能念佛。凈土法門也包括禪。如果你不能一心，你也念不好佛。它與禪是一樣的。目標是一樣的。法門就像糖。人們喜歡不同種類的糖。但是它只是糖。法是空的。

　　他的修行方法是持名念佛，念阿彌陀佛。“阿彌陀佛”的意思是“無量光佛”、 “無量壽佛”。爬過那么多座山，遇到過那么多隱士之后，我們終于慢慢地明白了“無量”的含義。

　　你不能只修行一種法。那是一個錯誤。法不是片面的。你必須修禪。如果你不修，你永遠也不能突破妄想。你還要持戒。如果你不持，你的生活就會一團糟。你還要修凈土。如果你不修，你永遠也不可能從佛哪里得到任何加持。你必須修所有的法。

　　這就像生火。你不但需要火種，還需要木柴和空氣。少了一樣，你就沒辦法生火。開悟也是一樣。它是一個體系。所有的法門都是相互聯系的。

　　他們中大部分是佛教徒，但也有很多是道教徒;大部分是和尚、道士，但也有很多尼師和道姑;大部分上了年紀，但也有很多年輕人。他們都很清貧，但是他們的微笑，使我們覺得自己遇見了中國最幸福、最有智慧的人。

　　中國人一直很崇敬隱士，沒有人曾經對此作出過解釋，也沒有人要求解釋。隱士就那么存在著：在城墻外，在大山里，雪后飄著幾縷孤獨的炊煙。從有文字記載的時候起，中國就已經有了隱士。

　　對于城市中的人來說，置身滾滾紅塵浪滔天，每天面對無數欲望顛沛，若能保持自持修行的堅韌，遵循品德和良知，潔凈恩慈，并以此化成心里一朵清香簡單的蘭花，即使不置身于幽深僻靜的山谷，也能自留出一片清凈天地。

　　在凈土宗的修行里，我們只是念佛號，再也沒有什么了。我們用心去念。我們不出聲念，可是聲音卻完全是清晰的。當我們聽到那個聲音的時候，就再開始念。如此周而往復。念沒有停止，心也沒有動。聲音升起來，我們聽著這個聲音，但是我們的心沒有動。我們的心不動，妄想就消失了。一旦妄想沒有了，就是一心在念，結果與禪是一樣的。禪意味著無分別。

　　在佛教里覺悟是主要目標。在道教里，覺悟是次要的。覺悟以后你還要繼續修行，直到你逐漸地、非常自然地與道融為一體。

　　一個外國人在追尋隱士的路上，尋找到了這些空谷幽蘭的所在，他比我們更了解道與佛的區別和相同。喧鬧的世界里，什么是值得追尋的，什么是值得放棄的?幽蘭與俗人之間的取舍相差萬里。所以，他們才是幽蘭，所以他們綻放并不在意觀看。