阡陌紅塵，四處可見沙土飛舞，行人匆匆，無時不被蒙上塵埃。怎樣才能給自己的心靈，筑上一道高墻，以抵擋那紛揚的塵沙？怎樣才能給自己的心靈，安上一扇隔窗，以阻斷那繁雜的聒噪？在這物欲橫流之中，何處能有一方凈土，以求得心靜如水呢？

　　很多人都明白：“清心寡欲，心靜如水，平淡是真，寧靜是福”。但，茫茫塵世，卻是物欲的，燥動的，從某一個角度看，更是冷漠的。而，蕓蕓眾生，卻是索取的，爭利的，從一定意義上說，更是瘋狂的。又有誰，能真正超然于紅塵？

　　其實每個人的心中，都有一股泉，它洗濯著人的靈魂，滋潤著人的生命。只是有的泉，被日常的瑣碎，生活的繁雜，生存的重負，而朦朧了它本真的清碧。更有一些泉，因被名利所占，被金錢所掩，被私欲所埋，而遮蔽了它所有的環佩妙音。

　　歲月沉淀在人生的底色上，人總會被染上各色的斑點，人生苦行在紅塵的崎道上，人就會呈現出不同的紋路。也許是在止水般的黃昏，也許是在如洗般的黎明。人們都會默默地打開心窗，想欣賞元春之花香，想探望七月之流火，或是將靈魂，托付給一個升騰的季節，或是讓心靈，去聆聽雪花飄零時的妙曼之語。但，不管如何，只要你聽了，看了，就無法再能做到心清如水了。

　　人不可能生活在真空中，于是，俗世之人，沒有絕對的心清如水。這里講的心清如水，并不是說人的修為，一定要達到什么無求絕欲的，所謂超然世外的境界。其實，就是仙人，不也一樣會時常思凡下界，去演繹屬于他們的美麗傳說。所以，心清如水，其實要的只是，如古人所言“能到竹林下，自有春水聲”的那種悠然的意境。

　　記得曾看過這樣一個佛門故事大意是：有一個看秧庵，世代相傳，庵中的牚門師太，都只能由牚齋師來當任。當下的'牚門師太見年事已高，就想從三位徒弟中，選一個來當牚齋師。

　　這三個徒弟，人的品相最好，腦子最聰明，經念的最快，與牚門師太私人關系最密切的是慧明，其次是慧清。最難看，最笨的，念經也會打瞌睡，有人稱其為木瓜的則是慧悟。

　　一次，牚門師太問她們：“本庵為何稱看秧”？慧明張口就來“世上萬物，若不經風霜，不歷寒暑，就終難成大器。佛家子弟不經磨難，怎能修得正身”師太聽了點頭微笑。慧清想了半天也答到：“世上草木，皆自秧苗始，不加看護，豈能茁壯”師太聽了沒有半點反應。而慧悟卻一聲不吭，在師太反復追問下，才結結巴巴地說：“在佛的眼里，我永遠是秧”師太聽了則閉眼念起了經來。

　　到了選牚齋師的那一天，掌門師太將眾尼召至大殿，自己則端坐觀音佛像前，默送了一段經文后，就宣布竟選牚齋師開始。

　　慧明立即急步向前給師太送上一碗清水并說：“掌齋如掌水”師太笑著接下了水。慧清也隨之端上一碗飯并說：“齋飯齋飯，齋即飯，飯即齋”師太也安然接過了飯。慧悟半天不想向前，在師太目光的催促下，才空著手走向前去，向師太打了一個躬就快速退下。師太追問：“慧悟為何無語？”慧悟慢慢轉過身，輕聲說道：“齋在心，飯在心，水也是心，掌齋即掌心”。師太聽了輕誦佛號說：“心清如水即是佛，了無牽掛佛無邊”。這個故事是很有深意，人聰明并不一定會心清，心能清到笨的程度，那可是一種很高的境界。

　　佇立黃昏，看那朝來汐往，頜首黎明，將一個個輪回重疊。凡塵如歌，一個人，生活在這繁雜的塵世間，總有一些“剪不斷，理還亂的事”。人非圣賢，現實中，難免不被周遭的塵事所擾，總會“別有一般滋味在心頭”的感嘆。但，人卻是能動的，他可以在心里，給自己營造出一個世外桃源。在自己的思維天地中，尋找屬于自己的香格里拉。

　　只要心清如水，你便可以擁有鏡一樣的心湖。便可以映照出平靜而寬闊的蔚藍天空。便能體味白云朵朵，在心湖中悠然飄過的那種奇妙。只要心清如水，便有了“閑看庭前花開花落，漫隨天外云卷云舒”的詩意；便有了“掬水月在手，弄花香滿襟”的情懷。便有了“獨坐窗前品茶趣，靜聽輕樂彈世音”的妙趣。

　　只要心清如水，就能將滿懷的思緒，從這扇敞開的窗子里放飛出去。你就能聽到心弦的擺動聲，那聲音錯落有致，悠然的像古剎里的鐘聲，低沉而渾厚，那即是生命在拔節，強烈而淡定。

　　只要心清如水，你就不必擔心燈火漸漸退卻之后的黑色世界。當你仔細端望黑暗處，就能看到那縷星辰的亮光，是那樣的真摯與清純。它定然會指引你的，在黎明時分再從新默默地起程。那遠去的只是時光，心清如水的風帆，必然會送你到達那片無人紛擾的心靈田園。

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