精神文化領域的最高標準永遠不應該是實用主義

　　——余秋雨 《重山間的田園》

　　像擊碎月亮在水中的幻影，所有終結性的孤獨沉淀為人格，飄零零地凝結成思念。中國人的月亮，無情地注視著每一個思念的碎片，思念的依舊思念，“獨唱獨酬還獨臥”，久而久之，就形成了中國式獨特的一種精神——歸不去的人們，所產生的，寄托在孤獨，思念之上的，最清越的美學概念。在我看來，若失去了這部分精神文化，中國的大美也不會完整罷。

　　人們永遠在夢，夢回故鄉，魂牽故里。甚至于夢到家鄉的每一個細節——月光下的田埂，青煙繚繞的大山，或是，靜靜倚在家門口，等你回來的老祖母，就那么一個遙遙的一個身影，就足夠了，足夠在每一個歸不去的人們的心里印一輩子，而且，越印越深。其實，我們都回不去了，我們所乘坐的這架航班，永遠只會向前飛，過去的一切，誰都不可能再一次在現實中抓住它，所以，我們稱它為回憶。有的人一輩子失失落落地去尋找自已回憶中的家鄉，到頭才發現，回憶根本不用去尋找，并且在現實中再也找不到，因為它哪里都沒去，就在每一個人的心中。

　　所以我用了開頭余秋雨先生的那句話。思念這種文化永遠不會在現實中使用，也不能實用，因為，在現實中，思念這種文化，一文不值！

　　所以，我在想，所謂“中秋”給我們帶來的，究竟是現實的團聚，還是精神上的思念呢？究竟那一種更有價值呢？我想這個問題很難回答，但我們必須明白的一點就是，正因為有了精神上的思念，才有現實中的團聚，反之亦如是，余秋雨先生的話固然是對的，但精神文化和實用主義，二者還是相互依存的，不是嗎？

　　沒有一種美，是沒有現實依據的。失去了現實色彩的精神，我想這種精神就像虛無縹緲的風，總沒有一個落腳的家一樣吧。

　　它們二者不是同一個領域，不能共面而論，但卻像風箏和天空一樣。風箏因為有了天空才自由，天空因為風箏而遼闊！

　　這是中秋節帶給我的思考。至少寫到現在，我還沒有徹底弄清楚。好了，我們換個角度來說吧！

　　大家都知道，中秋晚上總要吃吃月餅，大家一起賞賞月，嘿！我們家也許就很奇怪，從未在中秋晚上賞過月亮，也沒在那天晚上吃過月餅，只是一家人聚在一起，放松地在一起吃一頓飯。所以本是主角的月亮就被可憐兮兮地棄之一旁了，所以我想，月亮本就是，而不是主角吧。

　　啊！月亮是思念的寄托，月亮是團聚的媒介，中秋是寄托的實現，媒介傳遞的成功。啊，這么一說就通了！

　　“我有所思在遠道”，這種置身于寧靜和孤獨之中的文化人格，最高標準固然不是團聚，而是永遠不匍匐于泥土之上的大文化。但我們終究是世俗的人們，不像那些颯颯的魏晉名士，他們脫離社會，注重精神，快活瀟灑于竹林之中，消失得讓人再也找不到。而我們真的是做不到，那就懷著那些思念，去景仰思念，追求團聚吧！

　　花好月圓人團圓，多誘人的詩！