一場濛濛細雨把山巒沐浴，藍空中的白云也如剛剛漂過的絲團游移。青圃柴門，桃疏杏斜，梨黛柳綠；溪畔阡陌，清空潤馥，山高影底；驀然抬眼，撞懷梅紅粉顰，一時驚詫：昨日素襟袖，一夜著綺裾。細目哂之，無怪唐朝詩人薜維翰作《春女怨》：“白玉堂前一樹梅，今朝忽見數花開。兒家門戶尋常閉，春色因何得入來？”品味鐘嶸所言“氣之動物，物之感人，故搖蕩性情，行諸舞詠”，是也。

　　總以為，花是美好的象征。詩經《桃夭》“桃之夭夭，灼灼其華。之子于歸，宜其室家。”由物及人，借桃紅詠嘆青春少女，妙在佳處。“灼灼”疊字更給人以照眼欲明、美人傾慕的共感，而時下令暖梅華，乍然春緒蒸蔚，連肺腑魂魄都成了花仙的領地。不禁油生“花開總有意”的牽思，難道是梅子“心悅君兮君不知”嗎！

　　這青圃之地，不敢說是廝守的閨土。但四時總留下我的身影，若喬卉有思，詩文歌謠早已化為晨粉晚香。那梅子、桃妮、杏娘、梨“旦兒”在心中已然是“梅妻鶴子”，但為什么凝香不露奇，華濃妃出浴，“除卻天然，欲贈渾無語”呢！

　　轉念，花其實并不是附庸風雅的女子。不是“思君即幽房，侍寢執衣巾（漢·繁欽《定情詩》）”的人，宋女嚴蕊說“花開花落自有時”。“三月清眸看，蘭若空林色”，不過是審美者給花強加了感情色彩而已。也許“草木有本心，何求美人折”！

　　那么，花的本心又是什么呢？

　　一冬的靜養，一季的積蓄，一歲的反思，一時的綻放，讓人派生無限憐惜。唐嚴憚千年前就提出這個命題：“春光搏扔歸何處，更向花前把一杯.盡日問花花不語，為誰零落為誰開？”我只能說，那是生命的燦爛光華。

　　詩經·小雅·《苕之華》有句：“苕之華，蕓其黃矣。心之憂矣，維其傷矣！苕之華，其葉青青。知我如此，不如無生。”同樣是賞花，卻與《桃夭》產生截然不同的審美感知，從興花到憂生，此花與彼花就真的是“本心”的差異么？

　　西方的馬丁·海德格爾創立了獨特的“存在美學”，認為“只要問之所問是存在，而存在又總意味著存在者的存在，那么，在存在問題中，被問及的東西恰就是存在者本身。”為此，我思忖，或許花開就是西方接受美學里的“文本”，人們欣賞出多種多樣的感知。那么，我視花子君，執意衷情，憐其愛之所愛，是否就是一種“創造性的背離”呢？

　　物之感人，故搖蕩性情；通靈之花，感其所發；這或許就是生活，或許就是生命的存真。

　　梅花乍吐是春天的物象，生活美好是人們的希冀，生命崇高理應得到禮贊。禪悟，花開是其物種延續的必然，從生命角度觀賞，當是自然的綺麗。人無論生憂知樂，皆是生命之花。不過，我總愛花及思，憧憬美好！