我昨天用簡文上首頁刷了屏。

　　那一刻，我跳離于心外。我在觀自性：那個想讓自己如此做的是誰？那個攀援于名利權情的是誰？那個能讓色受想行識覺知的又是誰？ 能看到攀緣的是誰？那個感到厭離有出離心的又誰？…… ?

　　說實話，在刷屏的那一刻，我感受到了自己剎那間的快感，而后，立刻感到，片刻的愉悅無非是一種攀緣心的作祟，是貪嗔癡的幻影，貪戀于一種虛榮，癡念與一種得意，煩惱的根本究竟沒有去除，很快無聊的感覺又會填充自己的內心，這是因地不真，果招紆曲。一天從早到晚都是在亂哄哄中過去的，自己還是沒有感到快樂，即使快樂，那也是暫時的，無法持久。

　　我內心深處有一個聲音一直在耳邊：我需要定下來，自己想要深深地、清清靜靜地想一想東西。這種深深地、清清靜靜地其實即是禪定。禪定境界并不是什么高深莫測的形式，禪定是一切修道的共法。一定要定，好比在儒家說，學問之道無多，求其放心而已。做學問沒有別的，這個放心就是把放出去的心收回來而已。

　　一句話，禪定即是攝心一處，通俗地說，亦是專心，抑或是無住無著。我想通過具體的一件事想清楚我自心追逐的實相。而這個想不是妄想。因為能夠有定才能有所得。

　　禪定、數息、觀自性也好，只有一個目的就是攝心一處。攝心一處就是不要讓自己的心追著外面的塵跑掉了。好有意思呀，刷屏之后，我一直在跟自己玩：我在觀察另一個自己，為什么會有不同的“我”的感受？為什么會有一個“我”，又會有個我的內心？我的心是誰？我的心又怎么會有活動？“我”到底是誰？這個因緣和合的“我”，為什么會有不同的感受？

　　這些需要我定下來才能夠有所得，即不和覺也不背塵，即不合于任何一物一事一人或一見、也不合于一佛一菩薩一凡夫，也不背離這一切，任何一件事物與我相遇時我便是那事物，通過那事物彰顯出“我（覺知）”，因“（覺知）我”彰顯出那事物，事物與我相遇時我自然與它不一不異，那事物生我生，那事物滅我滅，沒有事物和我的分別，我只是清楚這一切。我們每個人都想從外境尋找快樂，確實外境的感覺能帶給我暫時快樂的感受，然而我感覺到，那是我的顛倒妄想，顛倒把不常的執以為常，很苦的事情以為樂，不是真正有我的，我們執以為我，很污穢的我們執以為凈。所以把不常不樂不我不凈的東西執為常樂我凈，這是顛倒。妄想就是自己不能作思想的主人，而是追隨著外頭的緣牽著跑了，我成了所有外塵的奴隸。我所有的毛病都是因為顛倒妄想，而顛倒妄想之所以有，都是因為我的愚癡起的。佛不能讓我們悟，我悟也不能從別人悟，要明白什么東西，修行什么東西，絕不是哪個佛哪個老師哪個人甚或是親如父母子女可以幫我們的忙，都沒有辦法，都是我們自己自作自了，非得自己了不可。

　　世界因我而存在，世界虛幻我虛幻，無我就無世界，無我世界何處存？

　　有我有世界，世界相依而生，因因緣緣相牽相連萬物生，生生滅滅輪回成！

　　若能清楚這一切將沒有問題！

　　因為所謂世智辯聰，世間的聰明都是必須因為外境才有，好比說我們看到一個什么東西而明白了。耳思聰，目思明，一個是耳朵的事情，一個是眼睛的事情，但是真正的般若是從內心自己生起來的。

　　天上無來由掉落了一粒種子又下了一場雨，于是花開了草綠了；無來由大地顫抖了一下，于是房倒了樓蹋了；無來由雪崩了，于是滿山飛雪流晶溢白；無來由的我用上首頁刷屏，于是我得到了一種快感……就是這么美妙沒有為什么，就如心上無來由冒出的一個念頭，無來處無去處無落處，沒有為什么也不為什么，冒就冒出來的消失就消失了，老天本來就是這樣的，老天就是我們的心，心本來就具備各種“能”！

　　安靜的心只須安靜地與那相遇的相遇就是了！相遇而無痕！即不合覺也不背塵，不合一切而不離一切！