【一】
清晨一杯茶，美好的一天就揭開了序幕。
煮水，泡茶。幾分鐘過后，揭蓋，紫砂壺里冒出縷縷熱氣，時光便在寧靜的晨光里氤氳出它的芬芳。打開房門，走進陽臺，一邊欣賞田野里的美景，一邊細細品味杯中的芳茗。山光，水色，雞鳴，鳥語，花香，碧綠的菜畦，墨綠的稻田，都在曼妙的晨光里浮動，與杯中的茶水，胸中的心情，融為一體。壺中乾坤大，杯里日月長，分不出哪是身外世界，哪是心內乾坤。樹影、房舍、奔跑的小狗、勞作的農人、五月朝陽的柔光，給靜謐的田野帶來生命的力。
喜歡這種寧靜而悠閑的生活，喜歡這種心中無事的自在感覺，不需要早早起床與時間賽跑，不需要拼命工作掙取糧食。日日都是好日，時時都是好時，說得真好！
人生是一場修行，且行且珍惜，且行且悟。每日里參禪論道，清心寡欲，簡樸生活，樂在其中。上午是沒有課的，洗漱之后，出去吃一碗湯粉，或者幾個饅頭一碗稀飯，然后悠閑地在花園和樟樹、桂樹林里散步一圈，便回家喝茶、寫毛筆字。品一口香茗，臨寫幾字，心是寂靜的，字也是寂靜的，沒有半點煙火的味道。禪味、茶味皆入字中，筆筆皆佛。我喜歡在寫字和走路時念佛，休閑修行兩不誤。每一字都是阿彌陀佛，每一步都是阿彌陀佛，用佛攝住心念，只覺神清氣爽，超然物外，整個身心都充滿了正能量。
青青翠竹皆是真如，郁郁黃花莫非般若。山水田園，雜草花叢，亂石沙土，云飛蝶舞，在我眼里無不清靜。佛說：萬法唯心造。外面的世界就是心中的世界，這就是宇宙的奇妙之處。沒有參悟的人，是無論如何也不敢相信的。
人有人道，茶有茶道。茶要泡三道。
第一道，茶香濃郁，味澀。我常常把茶壺蓋拿下來，留出些許縫隙，茶就不那么澀了。讓茶葉出來透口氣，芳香加倍。讓心情出來透口氣呢？一樣的道理。一個人不要總是悶著，應該常常把小我的心拿出來，融入無邊的宇宙，就會得到一顆佛心。
第二道，茶香氤氳，味甘。那甘，是品味苦澀后覺察的甘甜，人生經歷諸多痛苦，后來慢慢發現：活著，就是痛并快樂著；生活，就是苦中有甜。不吃苦，就不會感覺到不苦就是甜。佛說：“這是一個娑婆世界，娑婆即遺憾。”沒有生活的諸多遺憾，就不會珍惜所擁有的一切。
第三道，茶香淡了，茶味也淡了。心淡了，一切都會淡，心凈了，一切都會凈。其實，靜靜地喝白開水，也會品味到水中淡淡的甜味。就是吃白米飯，黑饅頭，并無魚肉下飯，細細咀嚼，也有甜味。只要把攀比的心靜下來，就會感覺平淡的生活才是我們真正要過的日子，粗茶淡飯，輕車簡從，比呼風喚雨，叱咤風云更能長久。淡淡的情，淡淡的歲月，就是我們要的細水長流。
喝茶兩個動作，拿起，放下。不同的茶，有不同的味道；不同的人，有不同的故事；不同的時間，有不同的心境；但拿起放下，是一樣的，禪境是一樣的。
蘇州寒山寺，有一味佛茶。茶水是淡而無味的，不過比清水多一份竹葉淡淡的清香。一壺碧綠的竹葉，懸而不沉，又浮浮沉沉。既是禪，又是茶。人生無定，時浮時沉。心是壺，也是宇宙，滄海桑田，云起云落，花開花謝，也如如不動，堅如磐石；心是瓷杯，也是慈悲，風雨如晦，日升月落，山河變色，亦不改初心，潔白如玉。心無掛礙，一切都無掛礙；心無旁騖，一切都在定中。寒山禪師云：“吾心似秋月，碧潭清皎潔。”心凈，一切都凈。
【二】
茶，貴簡而素。簡樸的草廬，純自然的山水，純天然的心境。一切人為的裝飾，都是多余。禪境講究虛空，清寂。院子里的鄰居在屋后的山頂造一草庵式茶室，杉樹皮蓋的四角屋頂，原木結構，一個不銹鋼葫蘆狀尖頂，在陽光下熠熠生輝，仿佛一座佛剎，亦像一座古亭。室內置竹椅、竹桌，室外是亂石堆積，竹影橫斜，蜿蜒曲折的小橋流水池塘，斜坡上數株丹桂，池塘里蛙鳴陣陣，泥鰍戲水，散著數片荷葉。每每主人閑來無事，從容不迫的煮水品茶，或黃昏，或清晨，或雨中，或月下，神仙般自在。
我喜歡原色的茶室，沒有人工雕琢的痕跡，有一種順其自然的隨意和率性。最好是有一臥榻，置于亭下，倦了枕著水聲和蛙鼓入眠，任茶香彌漫，渲染夢境。古老的青石鋪了一路，長滿青苔，更顯得幽寂。因為地勢高，可以望見全城風景，登高望遠，心曠神怡，連呼痛快！
佛堂往往是空曠的，世俗的家居往往是裝修得精致而家具塞得滿滿的。這些都如我們的心境，俗人喜歡讓心靈充實，樂在忙碌之中。出家之人，好虛靜，喜歡空之又空，直至心中空無一物，做到“無中萬般有”。
茶室也亦空曠，置身其間，給人一種平和寧靜的感覺。處于其間，可以玄思，可以冥想，可以澄凈身心，清靜無垢，俗念俱絕。
率意一點，可以隨性。樹下的石桌石椅，開闊一點的陽臺，干凈整潔的客廳，都是品飲場所，簡單就好。不需豪華的陳設，不需高檔的茶具，不需名貴的茶葉，也不一定有名泉佳水。品茶，品的是心，入的是境。獨飲有獨飲的妙處，眾飲有眾飲的佳處，生活就在茶中，宇宙就在茶中，日月就在茶中，心情就在茶中。梁實秋先生所說“清茶最為風雅”。如有朋友愛好琴棋書畫詩，彈琴，下棋，揮毫，潑墨，吟詩，說禪，品茶者可以邊欣賞表演，邊聞茶香嘗茶味，就充滿了高雅的文化品味。 閑中品茶、悟道，是一種清福，也是一種境界。
茶乃大自然的精靈，質樸無華，自然天成。每一種茶，每一片茶葉都有自己不同的味道。猶如我們每一個人，作為單獨的個體存在，都有自己的苦樂人生。花茶艷麗，磚茶濃郁，綠茶清新，各不相同。每一種茶都有自己的泡法，各有情趣，各得天然。從茶葉的品種和出處，可品嘗出山川風情與大自然的精神。從一片片茶葉里看世界，從一遍遍茶水里悟人生。放下，拿起，就是整個人生。沏茶，喝茶，參禪，悟道，凈化。一片冰心在玉壺，讓純凈的心靈與干凈的山水融為一體，找回最自然的真我。喝茶，參禪，在明月清風中，在青山流水間，在白云藍天下......
茶，佛一味。佛說空即是色。一杯茶，用什么茶葉、水、套杯，都極有講究。紫砂、陶瓷、青竹都是極好的佳品。紫砂，是最為推崇的一種，茶味，也更為濃郁。陶瓷，也是瓷杯，佛教中常用的`一種，取諧音“慈悲”，其實品的是茶，體的是境。青竹，多了一點點木拙的意味，泡出的茶水，也多出一點點竹葉清香，憑添一分素凈，淡雅。禪茶，首要是境。講究外境，心境、人境。最好的是三境合一，在世外仙境遇上竹林、方外之人，恰恰又是“本來無一物，何處惹塵埃”的心境，自然有“青青翠竹皆是真如，郁郁黃花莫非般若”的大境界。一壺茶，一個宇宙；一杯茶，一個人生；心境，是一個人的境界，他心中是什么境界，他品出來的就是什么境界。心境明徹，禪與意通。
在青燈古剎品空寂，在琴臺書房品優雅，在花間月下品風流。禪，千人千悟，萬人萬禪。人不同，悟禪亦不同，是“千江有水千江月”。同一杯茶，可出不同的味道，每個人經歷不同，閱歷或深或淺，性格或外向或內向，不同的人境，不同的外境，不同的心境，各有各的緣法，各有各的人生，口中的茶，也是各有各的味道。但所有的味道都是空的，一無所得。品茶的最高境界，悟的不是道，參的也不是禪，心無所住，一無所得。
禪一念，茶一味。觀茶而明心，萬事萬物，皆是一物，心無掛礙，而任云卷云舒。
【三】
昨晚應老同學之邀，到河東家家福大酒店赴宴，席間有兩年未曾謀面的美女同學H和她的一中同事語文權威P及妙齡美眉三四位。本市農業局T局長做東，鋼琴家D，舜德花園總經理P與我一塊作陪。酒肉穿腸而過，佛祖心中自留，儒道釋三學在此融合。宴罷，老同學請茶，那是一家專售大紅袍的茶樓，進屋，上樓。只見吧臺旁，兩條長凳，一塊門板，板上鋪一白色床單，儼然擺著一具尸體。眾人不覺心中一驚，恍然大悟：此乃當頭棒喝！看情正濃，花正好，也許無常就要來到！人生苦短，應該及早醒悟：“苦海無邊，回頭是岸！”
二百三十元，點一包大紅袍，四人賓主坐定，主人泡茶。一邊說禪，一邊閱讀佛門典籍，頗多妙語，大快人心。記憶最深刻的是同學所言陽明山主持高僧經典名句：“泡茶如泡尼姑！”我想尼姑是最難泡的，非方丈住持所不能為。至于泡尼姑此等高深之語，非凡人可以領悟的，佛門妙語，只可意會不可言傳。
茶幾上分外干凈，茶壺瓷杯閃著樸素而呈亮的光。幾旁一榻，上有竹枕，可躺可眠，墻上很多禪語，楷隸行草，各體皆備，還有幾幅寫意畫，只是略顯擁擠。此刻，寧靜安然，遠離塵囂。靜心沉思，回首半生，各有領悟。大紅袍，溫而含蓄。老同學亦是謙和溫雅，淡泊明性。無喧囂之形，無激揚之態，一盞淺注，清氣馥郁。
此刻，人和茶一樣不分貴賤。茶道亦是人道，喝的是生活的苦與甜，品的是生命的平等和感悟。好茶多是久經考驗而成，人生境界亦是久經磨練的彌高。
無事的我神怡心閑，悠然自得，無牽無掛，無憂無慮，無欲無求。“心無紅塵，神離三界”，功名利祿聲色犬馬于我如浮云。老同學說定要找那佛學院研究生畢業住持禪師與我切磋。并善意相勸，只可淺嘗，不可陷得太深。想來也是，誰又塵緣已盡，跳出三界，不在五行？從茶里品出白開水的味道，經歷一半人生還能初心不變，誰能呢？
茶室環境清幽雅靜，內心清靜。心為“天地之鑒，萬物之鏡”，明察秋毫。此刻卻心有俗念，顯然是少了“佳客”。那知己高士又在何方？“會心”一笑，不用言語，卻是無緣得見。分別心湮滅，才能見佛，可明明心底如此分別，自是六根不凈。世界是自己的一面鏡子，我眼中的紅塵，就是我心中的紅塵啊！罷了，罷了。
相傳佛祖在靈鷲山為眾弟子說法，有大梵天王獻金色波羅花表示敬意。佛祖拈花示眾，眾弟子不知何意，只有迦葉尊者當下破顏微笑。于是佛祖高興地宣布：我有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相、微妙法門，付于摩訶迦葉。摩訶迦葉輕輕一笑，即是悟心，心領神會，而不可說，不可說破。非不能說，而是只有心境、人境通透，才能貫通。拈花一笑者，至凈至純，至真至美。花是心花，禪是無禪。心無邪，花無影。
品茶，品味人生，亦是無茶可品，無人生可禪。一念不生，一念不滅，一無所悟，一無所得。
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