這個社會應該有善的滋潤。我把善比作融化的雪。雪融化成水，滲透到土壤之中，就看不見了，對大地是一種滋潤。

　　但儒家將善道德化了，就很容易被人利用，成為偽善。而道家對偽善批評是很嚴厲的。道家也講善，但道家的善讓人有一種親切感。莊子說：“為善無近名，為惡無近刑。”這是對善最親切的解釋。為善的目的，不是為了追求名聲，只是因為熱愛善，就自然而然去做，這樣為善，自然就不會墮入偽善。殊不知，很多人為善，生怕別人不知道，那就很容易墮入偽善。因為功利心太重了之后，好的東西也會變質變味。所以我讀胡質的傳記，當魏武帝問他的兒子胡威：“你和你父親都以清廉聞名，但哪個更清廉？”胡威說：“我比不上我父親。我父親清廉，唯恐被人知道；我清廉，唯恐別人不知。以此推導，我遠遠比不上我的父親清廉。”我很欣賞胡威的直，毫不矯飾，我更欣賞胡質的淳樸。胡質是從骨子里熱愛清廉，不是擺出來讓人看的，更不是為了仕途。一個求善的人，能有胡質的那份淳樸那份自然就很了不得了。

　　當善潤物細無聲的時候，才是真正地滲透了人心。看不到善的時候，恰恰是善開始起作用的時候。很可惜，有人天天口頭上高喊要行善，就是不見行動。而一些人即使行了點滴之善，又唯恐大家不知，于是夸夸其談。在一個時代里，當善成為一種標簽，當善停留在口頭上，當善成為一些人求名的工具，這善就成了塑料花，美則美矣，卻沒有香味。

　　“為善無近名”，多么淳樸、自然、低調、實在。善不是高頭講章，善不是巧言令色，善就是善，實實在在。把這些實實在在做好了，就是大善。我覺得特蕾莎修女說得真好：“一生之中，你可能做不了什么偉大的事情，但你可以用偉大的愛做一些小事。”特蕾莎修女不過是給那些絕癥患者、乞丐一口飯吃，給一個屋檐歇息，為他們盡量減輕病痛和臨死的恐懼，讓病人死在她溫暖的懷抱里。她沒想到去獲諾貝爾和平獎，雖然后來她真的獲得了。特蕾莎修女的善，像甘冽的雪水滋潤著苦難的靈魂。

　　善也許默默無語，卻能心心相通。善一旦走向張揚，一旦變得華美，善就開始變質，滑向偽善，甚至滑向惡。善與惡，本來就是近鄰。當劉備在臨終時告誡兒子“勿以善小而不為”的時候，我想在他的內心，善不是一場華麗的表演，只為博得掌聲和鮮花。善是一場無聲的雪，融化了，就能滋潤大地，潤澤人心。

　　今天的社會，人們之所以聽到善就會掉過頭去，我想根本的原因，一是將善變成一種抽象的道德教化，一是將善變成一場華麗的演出。而真正的善是陽光下融化的雪，是無聲浸入大地也浸入人心的沉默，是一個漸次消隱的過程。善的這個過程，與儒這個字的本意很相像。儒者，濡也。濡就是浸潤，就是用一套成熟的禮儀對人心的一種滲透，讓人變得文雅，變得舉止得體，變得平和穩重。而善同儒一樣，是一種無聲的浸潤，大音希聲，大愛無形。

　　我無意批評央視每年一度的“感動中國人物評選”，真正的感動，是過程中的感動，不是事后的追憶。當一個小小的善舉，在領受者的內心，引發對崇高的向往，那么，善已經完成了它的使命，無論事后給多少榮譽，都顯得多余。佛說：“救人一命，勝造七級浮屠。”那不僅是救人一命，那更是在被救者的內心播下一顆善的種子。善播種善，于是善到處開花結果。

　　最高的善，從來不張揚，它只是一場融化的雪，無聲浸潤人的內心，并在人與人之間，搭起一座溝通的橋梁。沒有善這股融化的雪水浸潤心靈，每個人都是孤島，每個人的心都干枯著，寸草不生。