從前有一個禪師叫作“無相大師”。無相大師給弟子開示的時候，常常跟他們說：“修行就是要寧愿作傻瓜，要有傻瓜的精神才可能證悟，才有可能開悟。”因為常常講，所有的弟子都已經記住了：“師父常常說寧作傻瓜。”

　　有一天突然下大雨，廟里漏雨漏得浙哩嘩啦，大師大聲叫弟子趕快來接雨，但是很多弟子不在，只剩兩個，聽到師父叫，趕快拿了桶子來接雨。

　　一個弟子拿一個很小的桶子沖出來。無相大師看了就說：“雨下得那么厲害，漏了好幾個地方，只拿了一個這么小的桶子，真是傻瓜。”這個弟子就很不高興，心想：“匆匆忙忙跑出來接雨，結果師父還罵我傻瓜。”

　　第二個徒弟因為太緊張了，拿了一個竹簍子沖出來，要接雨的時候呆住了。無相大師心里想：“怎么傻成這樣？怎么有這么傻的徒弟？”就很不高興罵他說：“你真的是個大傻瓜！”這個弟子一聽，非常開心，心想：“師父一直都在鼓勵我們要作傻瓜，現在竟然說我是個大傻瓜，這一定是在贊嘆我了不起。”這樣起了歡喜心，心開意解，得到了開悟。這個弟子究竟開悟到什么呢？

　　大概可以從兩個角度來看：第一，打破分別心。當我們聽到別人批評我們的語言的時候，我們可以生氣、不開心，我們也可以不生氣，寧可作傻瓜，很開心，就像我們看到一個碗，可以想：“這個碗很漂亮，可惜破了一個洞。”但也可以反過來想：“這個碗雖然破了一個洞，但還是很漂亮！”

　　第二，從悟的境界來講，傻瓜可能比較容易得到開悟，傻瓜并不是真傻，而是在生活里面沒有心機，保持在一種純然的狀態。

　　我們不要對人生有那么多的計較，因為這個計較和分別，正好是阻礙我們開悟，或者認識人生真價值的東西，如果我們可以學習赤子、寧作傻瓜，那么我們就會生起單純的心。

　　就像我們修行，每天都花時間在那兒叨叨念念，是在做什么？整天在那兒打坐，是要干什么？別人看起來是沒有價值的，如果你打坐一小時，給你一百元，你就覺得很有價值，但是不能用這樣子來衡量，因為這世間許多東西是無價的！

　　我們看到街上那些智障或者智力比較差的人，他們是非常單純，非常純凈的。我們通常沒有那么純凈，因為我們是聰明人，聰明人就是比較執著于“有”的人，要做一件事，一定要有效果，如果三天沒有效果就換一件事情。通常都比較實際，比較現實，比較會計算，比較會營謀，這樣的人叫“聰明人”。因此聰明人的生活是塞得滿滿的，他沒有心靈空間，他每天都在算，做這件事可以賺多少錢，明天加起來就賺多少錢，他永遠不會做賠錢的生意。

　　但是修行要反其道而行，修行要保持內在的空間，在世人都迷亂的時代，我們在內心里清明就好，外表上寧可作傻瓜。(鄒美華)