原文

　　儒者論太平瑞應(yīng)，皆言氣物卓異，硃草、醴泉、翔〔風(fēng)〕、甘露、景星、嘉禾、詬、蓂莢、屈軼之屬；又言山出車，澤出舟，男女異路，市無二價(jià)，耕者讓畔，行者讓路，頒白不提挈，關(guān)梁不閉，道無虜掠，風(fēng)不鳴條，雨不破塊，五日一風(fēng)，十日一雨，其盛茂者，致黃龍、騏驎、鳳皇。夫儒者之言，有溢美過實(shí)。瑞應(yīng)之物，或有或無。夫言鳳皇、騏驎之屬，大瑞較然，不得增飾；其小瑞征應(yīng)，恐多非是。夫風(fēng)氣雨露，本當(dāng)和適。言其〔風(fēng)〕翔、甘露，風(fēng)不鳴條、雨不破塊，可也；言其五日一風(fēng)、十日一雨，褒之也。風(fēng)雨雖適，不能五日十日正如其數(shù)。言男女不相干，市價(jià)不相欺，可也；言其異路，無二價(jià)，褒之也。太平之時(shí)，豈更為男女各作道哉？不更作道，一路而行，安得異乎？太平之時(shí)，無商人則可，如有，必求便利以為業(yè)。買物安肯不求賤？賣貨安肯不求貴？有求貴賤之心，必有二價(jià)之語。此皆有其事，而褒增過其實(shí)也。若夫詬、蓂莢、屈軼之屬，殆無其物。何以驗(yàn)之？說以實(shí)者，太平無有此物。

　　儒者言脯生於庖廚者，言廚中自生肉脯，薄如諦危搖鼓生風(fēng)，寒涼食物，使之不臰。夫太平之氣雖和，不能使廚生肉冢以為寒涼。若能如此，則能使五谷自生，不須人為之也。能使廚自生肉冢何不使飯自蒸於甑，火自燃於灶乎？凡生謖擼欲以風(fēng)吹食物也，何不使食物自不臰，何必生諞苑韁乎？廚中能自生冢則冰室何事而復(fù)伐冰以寒物乎？人夏月操冢須手搖之，然後生風(fēng)，從手握持，以當(dāng)疾風(fēng)，誆還畝，言詬自鼓，可也？須風(fēng)乃鼓，不風(fēng)不動(dòng)。從手風(fēng)來，自足以寒廚中之物，何須詬？世言燕太子丹使日再中，天雨粟，烏白頭，馬生角，廚門〔木〕象生肉足。論之既虛，則詬之語，五應(yīng)之類，恐無其實(shí)。

　　儒者又言：古者蓂莢夾階而生，月朔日一莢生，至十五日而十五莢；於十六日，日一莢落，至月晦，莢盡，來月朔，一莢復(fù)生。王者南面視莢生落，則知日數(shù)多少，不須煩擾案日歷以知之也。夫天既能生莢以為日數(shù)，何不使莢有日名，王者視莢之字則知今日名乎？徒知日數(shù)，不知日名，猶復(fù)案歷然後知之，是則王者視日，則更煩擾不省蓂莢之生，安能為福？夫蓂，草之實(shí)也，猶豆之有莢也，春夏未生，其生必於秋末。冬月隆寒，霜雪隕零，萬物皆枯，儒者敢謂蓂莢達(dá)冬獨(dú)不死乎？如與萬物俱生俱死，莢成而以秋末，是則季秋得察莢，春夏冬三時(shí)不得案也。且月十五日生十五莢，於十六日莢落，二十一日六莢落，落莢棄殞，不可得數(shù)，猶當(dāng)計(jì)未落莢以知日數(shù)，是勞心苦意，非善佑也。使莢生於堂上，人君坐戶牖間，望察莢生以知日數(shù)，匪謂善矣。今云“夾階而生”，生於堂下也。王者之堂，墨子稱堯、舜高三尺，儒家以為卑下。假使之然，高三尺之堂，蓂莢生於階下，王者欲視其莢，不能從戶牖之間見也，須臨堂察之，乃知莢數(shù)。夫起視堂下之莢，孰與懸歷日於扆坐，傍顧輒見之也？天之生瑞，欲以娛王者，須起察乃知日數(shù)，是生煩物以累之也。且莢，草也，王者之堂，旦夕所坐，古者雖質(zhì)，宮室之中，草生輒耘，安得生莢而人得經(jīng)月數(shù)之乎？且凡數(shù)日一二者，欲以紀(jì)識事也。古有史官典歷主日，王者何事而自數(shù)莢？堯候四時(shí)之中，命曦、和察四星以占時(shí)氣，四星至重，猶不躬視，而自察莢以數(shù)日也？

　　儒者又言：太平之時(shí)，屈軼生於庭之末，若草之狀，主指佞人，佞人入朝，屈軼庭末以指之，圣王則知佞人所在。夫天能故生此物以指佞人，不使圣王性自知之，或佞人本不生出，必復(fù)更生一物以指明之，何天之不憚煩也？圣王莫過堯、舜，堯、舜之治，最為平矣。即屈軼已自生於庭之末，佞人來輒指知之，則舜何難於知佞人，而使皋陶陳知人之術(shù)？《經(jīng)》曰：“知人則哲，惟帝難之。”人含五常，音氣交通，且猶不能相知。屈軼，草也，安能知佞？如儒者之言，是則太平之時(shí)，草木逾賢圣也。獄訟有是非，人情有曲直，何不并令屈軼指其非而不直者，必苦心聽訟，三人斷獄乎？故夫屈軼之草，或時(shí)無有而空言生，或時(shí)實(shí)有而虛言能指，假令能指，或時(shí)草性見人而動(dòng)。古者質(zhì)樸，見草之動(dòng)，則言能指，能指則言指佞人。司南之杓，投之於地，其柢指南。魚肉之蟲，集地北行，夫蟲之性然也。今草能指，亦天性也。圣人因草能指，宣言曰：“庭末有屈軼能指佞人， ”百官臣子懷奸心者，則各變性易操，為忠正之行矣，猶今府廷畫皋陶、<角圭><角虎>也。

　　儒者說云：觟<角虎>者，一角之羊也，性知有罪。皋陶治獄，其罪疑者令羊觸之，有罪則觸，無罪則不觸。斯蓋天生一角圣獸，助獄為驗(yàn)，故皋陶敬羊，起坐事之。此則神奇瑞應(yīng)之類也。曰：夫觟<角虎>則復(fù)屈軼之語也。羊本二角，觟<角虎>一角，體損於群，不及眾類，何以為奇？鱉三足曰能，龜三足曰賁。案能與賁，不能神於四足之龜鱉；一角之羊何能圣於兩角之禽？

　　狌々知往，乾鵲知來，鸚鵡能言，天性能一，不能為二。或時(shí)觟< 角虎>之性，徒能觸人，未必能知罪人，皋陶欲神事助政，惡受罪者之不厭服，因< 角圭><角虎>觸人則罪之，欲人畏之不犯，受罪之家，沒齒無怨言也。 夫物性各自有所知，如以觟<角虎>能觸謂之為神，則狌々之徒皆為神也。巫知吉兇，占人禍福，無不然者。如以觟<角虎>謂之巫類，則巫何奇而以為善？斯皆人欲神事立化也。師尚父為周司馬，將師伐紂，到孟津之上，杖鉞把旄，號其眾曰： “倉兕！倉兕！”倉〔兕〕者，水中之獸也，善覆人船，因神以化，欲令急渡，不急渡，倉〔兕〕害汝，則復(fù)觟<角虎>之類也。河中有此異物，時(shí)出浮揚(yáng)，一身九頭，人畏惡之，未必覆人之舟也，尚父緣河有此異物，因以威眾。夫< 角圭><角虎>之觸罪人，猶倉〔兕〕之覆舟也，蓋有虛名，無其實(shí)效也。人畏怪奇，故空褒增。

　　又言太平之時(shí)有景星。《尚書中候》曰：“堯時(shí)景星見於軫。”夫景星，或時(shí)五星也，大者歲星、太白也。彼或時(shí)歲星、太白行於軫度，古質(zhì)不能推步五星，不知?dú)q星、太白何如狀，見大星則謂景星矣。《詩》又言：“東有啟明，西有長庚。”亦或時(shí)復(fù)歲星、太白也。或時(shí)昏見於西，或時(shí)晨出於東，詩人不知，則名曰啟明、長庚矣。然則長庚與景星同，皆五星也。太平之時(shí)，日月精明。五星，日月之類也，太平更有景星，可復(fù)更有日月乎？詩人，俗人也；《中候》之時(shí)，質(zhì)世也。俱不知星。王莽之時(shí)，太白經(jīng)天，精如半月，使不知星者見之，則亦復(fù)名之曰景星。《爾雅》《釋四時(shí)章》曰：“春為發(fā)生，夏為長嬴，秋為收成，冬為安寧。四氣和為景星。”夫如《爾雅》之言，景星乃四時(shí)氣和之名也，恐非著天之大星。《爾雅》之書，《五經(jīng)》之訓(xùn)，故儒者所共觀察也，而不信從，更謂大星為景星，豈《爾雅》所言景星，與儒者之所說異哉？《爾雅》又言：“甘露時(shí)降，萬物以嘉，謂之醴泉。”醴泉乃謂甘露也。今儒者說之，謂泉從地中出，其味甘若醴，故曰醴泉。二說相遠(yuǎn)，實(shí)未可知。案《爾雅》《釋水》章：“泉一見一否曰瀸。檻泉正出，正出，涌出也；沃泉懸出，懸出，下出也。”是泉出之異，輒有異名。使太平之時(shí)，更有醴泉從地中出，當(dāng)於此章中言之，何故反居《釋四時(shí)章》中，言甘露為醴泉乎？若此，儒者之言醴泉從地中出，又言甘露其味甚甜，未可然也。

　　儒曰：“道至大者，日月精明，星辰不失其行，翔風(fēng)起，甘露降。”雨〔霽〕而陰曀者謂之甘雨，非謂雨水之味甘也。推此以論，甘露必謂其降下時(shí)，適潤養(yǎng)萬物，未必露味甘也。亦有露甘味如飴蜜者，俱太平之應(yīng)，非養(yǎng)萬物之甘露也。何以明之？案甘露如飴蜜者，著於樹木，不著五谷。彼露味不甘者，其下時(shí)，土地滋潤流濕，萬物洽沾濡溥。由此言之，《爾雅》且近得實(shí)。緣《爾雅》之言，驗(yàn)之於物，案味甘之露下著樹木，察所著之樹，不能茂於所不著之木。然今之甘露，殆異於《爾雅》之所謂甘露。欲驗(yàn)《爾雅》之甘露，以萬物豐熟，災(zāi)害不生，此則甘露降下之驗(yàn)也。甘露下，是則醴泉矣。