原文：

　　高安丐者趙生，敝衣蓬發(fā)，未嘗沐洗，好飲酒，醉輒毆詈其市人。雖有好事時召與語，生亦慢罵，斥其過惡。故高安之人皆謂之狂人，不敢近也。然其與人遇，雖未嘗識，皆能道其宿疾與其平生善惡。以此，或曰：“此非有道者耶？”

　　元豐三年，予謫居高安，時見之于途，亦畏其狂，不敢問。是歲歲莫，生來見予。予詰之曰：“生未嘗求人，今謁我，何也？”生曰：“吾意欲見君耳。”

　　生嘗告予：“吾將與君夜宿于此。”予許之。既而不至，問其故，曰：“吾將與君游于他所，度君不能無驚，驚或傷神，故不敢。”予曰：“生游何至？”曰：“吾常至太山下，所見與世說地獄同，君若見此，歸當(dāng)不愿仕矣。”予曰：“何故？”生曰：“彼多僧與官吏。僧逾分，吏暴物故耳。”予曰：“生能至彼，彼人亦知相敬耶？”生曰：“不然，吾則見彼，彼不吾見也。”因嘆曰：“此亦邪術(shù)，非正道也。君能自養(yǎng)使氣與性俱全，則出入之際，將不學(xué)而能，然后為正也。”予曰：“養(yǎng)氣請從生說為之，至于養(yǎng)性奈何？”生不答。一日，生笑曰：“嘗問我養(yǎng)性，今有夢覺之異，則性不全矣。”予矍然異其言。自此知生非特挾術(shù)，亦知道者也。

　　生兩目皆翳，視物不明。然時能脫翳見瞳子，碧色。嘗自言生于甲寅，今一百二十七年矣。家本代州，名吉。事五臺僧，不能終，棄之，游四方。少年無行，所為多不法，與揚州蔣君俱學(xué)。蔣惡之，以藥毒其目，遂翳。

　　生喜禽鳥六畜，常以一物自隨，寢食與之同。居興國，畜駿騾，為騾所傷而死。予聞有道者惡人知之，多以惡言穢行自晦，然亦不能盡掩，故德順時見于外。今余觀趙生，鄙拙忿隘，非專自晦者也。而其言時有合于道。

　　(選自《欒城集》，有刪改)

　　【注】①臨川王：陳蒨，武帝侄子，武帝死后繼承大統(tǒng)，史稱文帝。②希旨：符合尊長的旨意。

　　譯文：

　　高安乞丐趙生，衣服破舊，頭發(fā)蓬亂，不曾沐浴清洗，喜好飲酒，喝醉酒就毆打責(zé)罵街市上的人。即使有好事的人有時召請他談話，趙生也謾罵人家，斥責(zé)人家的過錯和惡行。所以高安的人都稱他是狂人，不敢親近他。但是他與人交往，即使不曾認(rèn)識，也都能說出這人多年的疾病和他平生的善惡行徑。因為這個，有人說：“這不是得道之人嗎？”

　　元豐三年，我被貶居住在高安，有時在路上見到趙生，也害怕他的狂妄，不敢詢問。這年年末，趙生前來拜見我。我問他說：“你不曾求過人，如今拜見我，為什么呢？”趙生說：“我心里想見你呀。”

　　趙生曾經(jīng)告訴我說：“我將和你在這里夜宿。”我答應(yīng)了他。后來他卻沒有來，問他原因，趙生說：“我本來打算和你到別的地方游玩，考慮你不可能不受驚嚇，驚嚇或許會傷了心神，所以不敢喊你。”我問他：“你到哪里游玩的？”趙生說：“我經(jīng)常到太山下，所見的情況與世上說的地獄相同，你如果見到這些，回來后應(yīng)當(dāng)不愿做官了。”我說：“什么緣故？”趙生說：“那里有很多僧人與官吏。是僧人超出本分，官吏糟蹋財物的緣故。”我說：“你能到他們那兒，他們也知道尊敬你嗎？”趙生說：“不是這樣，我能見到他們，他們卻不能見到我。”趙生于是嘆息說：“這也是歪門邪術(shù)，不是正道啊。你能夠修身養(yǎng)性使精氣與本性俱全，那么出入生死之間，將不用學(xué)就會，這樣以后才算是正道。”我回答說：“養(yǎng)氣，請允許我按照你的說法去做，至于養(yǎng)性該怎么辦呢？”趙生沒有回答。一天，趙生笑著說：“你曾經(jīng)問我如何養(yǎng)性，如果有夢和醒的差異，那么本性就不全了。”我非常吃驚，認(rèn)為他的話與眾不同。從此知道趙生不僅持有方術(shù)，也是懂得道的人啊。

　　趙生兩眼有白膜，看東西不清楚。但時常能脫開白膜現(xiàn)出瞳孔，瞳孔是青綠色的。他曾經(jīng)說自己生于甲寅年，至今有一百二十七年了。趙生家本來是代州的，名叫吉。他侍奉五臺山的一個僧人，不能堅持到底，離開了僧人，游走四方。趙生少年時期沒有品行，所做大多是不合法的事，和揚州的蔣君一同學(xué)習(xí)。蔣君討厭他，用藥毒傷了他的眼睛，于是兩眼就長了白膜。

　　趙生喜歡禽鳥和六畜，經(jīng)常帶著這其中的一樣跟隨自己，和它一起睡覺吃飯。居住在興國時，他畜養(yǎng)了一頭高大的騾子，被騾子踢傷而死。我聽說有道的人討厭別人了解他，大多用不好的言語、丑惡的行為來隱匿自我，然而也不能全部遮掩住，所以德行和謹(jǐn)慎時常表現(xiàn)在外面。現(xiàn)在我看趙生，他的鄙俗、拙劣、憤恨、困窘，并非專門用來隱匿自我的。而他的言語時常有合于道的。