有一童子，名神會，襄陽高氏子，年十三，自玉泉來參禮。師曰：“知識遠來艱辛，遠將得本來否?若有本則合識主，試說看。”會曰：“以無住為本，是即是主。”師曰：“這沙彌爭合取次語。”會乃問曰：“和尚坐禪，還見不見?”師以拄杖打三下，云：“吾打汝是痛不痛?”對曰：“亦痛亦不痛。”師曰：“吾亦見亦不見。”神會問：“如何是亦見亦不見?”師云：“吾之所見，常見自心過愆，不見他人是非好惡，是以亦見亦不見。汝言亦痛亦不痛如何?汝若不痛，同其木石;若痛，則同凡夫，即起恚恨。汝向前，見不見是二邊，痛不痛是生滅。汝自性且不見，敢爾弄人。”神會禮拜悔謝。師又曰：“汝若心迷不見，問善知識覓路;汝若心悟，即自見性，依法修行。汝自迷不見自心，卻來問吾見與不見，吾見自知，豈代汝迷?汝若自見，亦不代吾迷。何不自知自見，乃問吾見與不見?”神會再禮百馀拜，求謝過愆，服勤給侍，不離左右。一日，師告眾曰：“吾有一物，無頭無尾，無名無字，無背無面，諸人還識否?”神會出曰：“是諸佛之本源，神會之佛性。”師曰：“向汝道無名無字，汝便喚作本源佛性。汝向去有把茆蓋頭，也只成個知解宗徒。”祖師滅后，會入京洛，大宏曹溪頓教，著《顯宗記》，盛行于世，是為荷澤禪師。師見諸宗難問，咸起惡心，多集座下，愍而謂曰：“學道之人，一切善念惡念，應當盡除，無名可名，名于自性。無二之性，是名實性。于實性上建立一切教門，言下便須自見。”諸人聞說，總皆作禮，請事為師。

　　譯文

　　有一個少年，名叫神會，是襄陽高姓人家的子弟，十三歲的時候，從神秀大師的玉泉寺來到曹溪參見禮拜六祖大師。大師說：“善知識，你遠道而來很辛苦，帶來了‘本’(自己的本性)沒有?如果有‘本’就能認識‘主’(佛性)了，你說說看。”神會說：“我以無所住(不執著)為‘本’，能認識這一點就是‘主’。”大師說：“這個小沙彌怎么盡說些老生常談。”神會就問大師：“和尚您坐禪時，還有沒有思想活動?”大師用禪杖打了神會三下，問：“我打你你覺得痛不痛?”神會回答說：“也痛也不痛。”大師說：“我也是既有思想活動也沒有思想活動。”神會問：“既有思想活動也沒有思想活動是一種什么樣子?”大師說：“我的思想活動，是經常想到自己思想里的錯誤過失，而不想別人的是非好壞，這就是既有思想活動又沒有思想活動。你所說的也痛也不痛是什么樣子呢?你如果不痛，你就像木石一樣沒有感覺;你如果痛，就和凡夫俗子一樣會產生憤恨的情感。你向前聽好了，我說的既有思想活動又沒有思想活動是‘二邊’(辯證之意)，你說的也痛也不痛是沒有破除生死的偏見。你連自己的本性都沒有認識清楚，就敢來這里賣弄!”神會趕緊行禮表示道歉。大師又說：“你如果自己迷惑不能認識本性，就要向善知識請教問門路;你如果心里領悟了，就能自己認識自己的本性，遵從佛法修行。現在你自己迷惑不能認識自己的本性，卻來問我坐禪時有沒有思想活動，我的思想活動我自己當然明白，怎么能代替你解除迷惑呢?你如果有所領悟，也不能代替我解除迷惑。你怎么不自己領悟認識本性，卻來問我坐禪時的思想活動?”神會再次行禮，拜了一百多拜，謝罪道歉，然后在大師身邊勤謹服侍，不離左右。有一天，大師告訴眾門徒說：“我有一件東西，無頭無尾，無名無字，無背無面，你們能明白嗎?”神會走出來說：“這是各位佛的本源，神會我的佛性。”大師說：“我向你說無名無字，你卻說叫做佛的本源。你就是前往茅草庵苦修苦練，也只能成為一個咬文嚼字的人。”祖師圓寂以后，神會去了京城洛陽，把曹溪門風的頓悟禪宗大加弘揚，著作了《顯宗記》，盛行于當時，成為荷澤禪師。六年苦行慧能大師見禪宗門下各個宗派之間互相詰難，都不懷好意，就把他們都召集前來，憐憫地對他們說：“學佛道的人，一切的善念和惡念，都應當盡數消除，不要用各種名稱概念來標榜，要認識自己的本性。沒有分歧的本質，這才是真正的本質。應該在實在的本性上建立宗派教門，這個道理你們要自己好好理解。”眾人聽說以后，都向大師行禮，表示要以大師為表率。

　　注釋

　　①神會：俗姓高，原從神秀，四十歲左右時去韶州追隨慧能。后以慧能嫡派自居，大力倡導南宗。“安史之亂”后病死于洛陽荷澤寺，稱荷澤神會。

　　②愍(mǐn)：憐憫，哀憐。