生于憂患，死于安樂原文翻譯及賞析

生于憂患，死于安樂原文翻譯及賞析1

　　原文：

　　舜發于畎畝之中，傅說舉于版筑之間，膠鬲舉于魚鹽之中，管夷吾舉于士，孫叔敖舉于海，百里奚舉于市。

　　故天將降大任于是人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動心忍性，曾益其所不能。(是人 一作：斯人)

　　人恒過然后能改，困于心衡于慮而后作，征于色發于聲而后喻。入則無法家拂士，出則無敵國外患者，國恒亡。然后知生于憂患，而死于安樂也。

譯文

　　舜在田間種地被任用；傅說從筑墻工作中被舉用；膠鬲從販賣魚鹽的工作中被舉薦；管夷吾從獄官手里獲釋，被錄用為相；孫叔敖隱居濱海被舉用；百里奚從市集中被舉用。

　　所以上天將要下達重大的使命在這樣的人身上，一定要先使他的內心痛苦，使他的筋骨勞累，使他經受饑餓（之苦），使他受到貧困（之苦），使他做事不順，用這些方法使他的內心驚動，使他的性格堅強起來，增加他（原本）不具備的才能。

　　人常常犯錯誤，這樣以后才會改正；心意困惑，思慮堵塞，然后才能奮發；（心緒）顯露在臉色上，表達在聲音中，然后才能被人了解。（一個國家內）如果沒有執法的大臣和輔佐君主的賢士，國外沒有與之相抗衡的國家和外患的侵擾，這樣的國家常常會滅亡。 這樣以后可以知道，憂慮患害使人發展，安逸享樂使人滅亡。

注釋

　　（1）也：語氣助詞，用在前半句末，表示停頓，后半句將加以申說。

　　（2）苦其心志：使其思想痛苦。心志，思想。 志：意志，感情

　　（3）勞其筋骨：使他的筋骨（身體）勞累。

　　（4）餓其體膚：意思是使他經受饑餓之苦（以致肌膚消瘦）。

　　（5）空乏：資財缺乏，即貧困。

　　（6）他的所不具備的能力。曾，通“增”，增加。所不能，指原先所不具備的能力。曾益：增加。使性格堅韌

　　（10）恒過：常常犯錯誤。恒，常。過，原意為過失，錯失，此處名詞活用作動詞，是犯過錯的意思。

　　（11)然后：這樣以后。

　　（12）困于心：內心困苦。困，被難住。于，在。

　　（13）衡于慮：思慮阻塞。衡，通“橫”，梗塞，不順。 慮：思緒。

　　（14）而后作：然后才能奮起。作：奮起，指有所作為。

　　（15）征于色：表現于臉色。意思是憔悴枯槁，顯露在臉色上。征，征驗（顯露，表現）。色，臉色、神色。

　　（16）發于聲：表現在聲音上。意思是吟詠嘆息之氣發于聲音。 發：表現。聲：聲音。

　　（17）而后喻：（看到他的臉色，聽到他的聲音）然后人們才了解他。喻，明白，了解。

　　（18）入則無法家拂（通“弼”）士：在國內如果沒有堅守法度的大臣和足以輔佐君王的賢士。入：里面，此指在國內。則：如果。法家，守法度的大臣，。拂士：輔佐君王的賢士。拂（bì），通“弼”，輔佐。

　　（19）出則無敵國外患者：在國外如果沒有敵對的國家和外來的憂患。出：在外面，指在國外。敵國，勢力、地位相等的國家。

　　（20）然后知生于憂患，而死于安樂也：這樣之后才知道因有憂患而得以生存,因沉迷安樂而衰亡。生于憂患：憂慮禍患使人（或國家）生存發展。死于安樂：安逸享樂使人（或國家）走向滅亡。

　　（21）畎畝：田間，田地。

　　（22）動心：使心驚動。

賞析：

　　文章開頭，作者一連列舉了六位古代圣賢在困難憂患中崛起的事例，來證明“天將降大任于是人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動心忍性，曾益其所不能”這一著名論斷。這個推理過程屬于邏輯學上的歸納推理，即由前面六個特殊的事例，歸納出后面帶普通意義的結論；又通過后面的結論，說明了前面六個人物所以成功的原因：艱苦的環境，一方面給人們以困苦、饑餓、貧困、疲乏、憂慮，每每就不如人意，但另一方面，也正是這些困難，堅定、振奮人們的意志，使人們在不斷克服困難，求得生存的過程中增加了聰明才干。然而道理在此還沒有說完，上面只談到，在人與客觀環境這一對矛盾中，客觀環境對人的觸動，反過來，針對人的主觀世界對此又是怎樣做出反應，孟子接著指出：“人恒過，然后能改；困于心，衡于慮，而后作；征于色，發于聲，而后喻。”客觀環境的困難和自身判斷的失誤，造成人在改造客觀的過程中的錯誤，而他也就在不斷克服困難的過程中積累了經驗教訓，從而達到“能改”的境界——這個“能”，從語義上講，不僅體現了人的愿望、決心，也體現了人的能力。他因為自身所遭遇的困難而憂慮、痛苦、困惑，造成內心的壓抑，而他也就在不斷沖破這些心理壓抑的嘗試中，活躍了自己的思維，激發了自己的創造力。更重要的一點，人是有感情的，又是社會性的，他有痛苦，有憂慮，想發憤，想創造，必然表現在形色上，吐發在言辭中，期望得到理解與同情、啟發與幫助。人就在這一切與憂患的斗爭中，一方面求得了物質的生存可能，另一方面更求得了精神的生存，表現了他的活力、意志、情感、創造能力，一句話，表現了他“生”的價值。這，就是“生于憂患，死于安樂”的全部含義。

　　劉熙載在《藝概·文概》里指出：“昌黎（韓愈）以‘是’、‘異’二字論文，然二者仍須合一。若不‘異’之‘是’，則庸而已；若不‘是’之‘異’，則妄而已。”這種主張，實在起于孟子的影響。孟子在提出“生于憂患”這一“是”命題的同時，也提出了它的“異”命題： “死于安樂”。“入則無法家拂士，出則無敵國外患”。在內沒有能干的大臣，時時注意修明法度；沒有敢于直諫的賢士，處處提醒國君克己慎終。在外又沒有敵國的抗衡、外寇的侵擾。如此安適的環境，首先帶來的必然是精神的怠惰和意志的消沉。這是精神上的死亡。緊接著必然是物質上的死亡——“國恒亡”。

　　“生于憂患，死于安樂”，一反一正，一是一異，相輔相成地說明了同一人生哲理的兩面。既不使人因正面說教而感沉悶，又不為邀人眷顧而故發驚人之談；既娓娓動聽，又給人警策；既不庸，又不妄。

　　尤其值得注意的是：“生于憂患，死于安樂”這一命題的明確提出，在孟子也許只是為了給人以政治道德上的啟迪。但作為一條具普遍意義的人生哲理，其影響絕不僅僅表現在政治道德上。特別是“困于心，衡于慮，而后作；征于色，發于聲，而后喻”兩句，直接導引了中國古典文學藝術創造的一條極重要的美學原則的形成，這就是“發憤抒情”這一美學創作原則。這亦是千百年來，孟子此篇所以膾炙人口的原因。

　　在修辭上，此文也很有特色。《孟子》善用排比句，往往采用一連串結構相同的句式，對于同一論題，進行多角度多層次的說明，有如千流萬壑，一時俱下，形成滔滔萬里不可阻擋的氣勢。孟子文之稱雄辯，這類句式的采用是很重要的一個原因。《生于憂患，死于安樂》，配合歸納的推理方式，便采用了這種句式，一起首連舉六位圣賢的成功事跡，從數量上給人以深刻印象，使人覺得“生于憂患”確是一種普遍存在的社會現象；接著又極力鋪排艱難環境給人們帶來的磨難，反襯了圣賢成功的不易；然后再歷述圣賢面對艱難憂患的正確態度與處理方法，最終得出“生于憂患，死于安樂”的結論，很有說服力。一般說來，鋪陳排比的寫法，固可造成宏大氣勢；若處理不當，也可致繁復拖沓之虞。其后的漢大賦，由于片面強調了這一特點，往往使人難以卒讀。而孟子的這篇文章，雖通篇采用排比句式，卻仍給人以行文簡潔的印象。原因在于，孟子十分注意遣詞用字，盡量擴充每一詞語，尤其是動詞的容量。以起首一段為例，共六句話，六個動詞，包括一個“發”，五個“舉”，既表現了人物由微賤趨向顯達的運動過程，又暗示了人物身份：舜君子，是圣人，他的成功，固然因為堯的賞識，但主要靠的是他自身的才能與努力，故曰“發”；傅說等是臣，是賢人，他們的成功，固然因為自身的才能與努力，但主要靠的是明主的知遇，故曰“舉”。

　　如同所有成就輝煌的文人學者一樣，孟子的一生也是不甚得意的。此文寫得如此出色，誠為“發憤抒情”的結果。