勸忍百箴全文及譯文

　　《勸忍百箴》一書(shū)以一百句箴言的方式，繼續(xù)傳達(dá)中國(guó)忍文化的深刻內(nèi)涵。全書(shū)不被“忍”字所局限，除隱忍之外，還包含了把隱忍變?yōu)橐环N生活的豁達(dá)態(tài)度，以喜好做選擇、勤儉的接受、夸張的防備等內(nèi)容，將隱忍這種生活態(tài)度變?yōu)橐环N處世的能力。忍文化由此更加充實(shí)和飽滿(mǎn)。下面就是小編整理的勸忍百箴全文及譯文一起來(lái)看一下吧。

　　隱晦卷一

　　東坡曰：“古之圣人將有為也，必先處晦而觀明，處?kù)o而觀動(dòng)，則萬(wàn)物之情，必陳于前。”夫藏木于林，人皆視而不見(jiàn)，何則？以其與眾同也。藏人于群，而令其與眾同，人亦將視而不見(jiàn)，其理一也。

木秀于林，風(fēng)必摧之；人拔乎眾，禍必及之，此古今不變之理也。是故德高者愈益偃伏，才俊者尤忌表露，可以藏身遠(yuǎn)禍也。

　　榮利之惑于人大矣，其所難居。上焉者守之以道，雖處亢龍之勢(shì)而無(wú)悔。中焉者，守之以禮，戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢，如履薄冰，僅保無(wú)過(guò)而已。下焉者率性而行，不誅即廢，鮮有能保其身者。

　　人皆知富貴為榮，卻不知富貴如霜刀；人皆知貧賤為辱，卻不知貧賤乃養(yǎng)身之德。倘知貧賤之德，誦之不輟，始可履富貴之地矣。

【譯文】

　　蘇東坡說(shuō)：“古代圣人要做一件大事時(shí)，一定會(huì)先置身暗處觀察明亮處其他人的行動(dòng)，自己保持靜默從而細(xì)心觀察別人的動(dòng)作。這樣所有人的內(nèi)外情形就都會(huì)真實(shí)的展現(xiàn)在自己眼前了。”

　　把一棵樹(shù)藏到樹(shù)林里，人們就會(huì)視而不見(jiàn)，這是為什么？因?yàn)樗蛣e的樹(shù)沒(méi)有什么區(qū)別。把一個(gè)人藏到人群里，讓他和周?chē)娜藳](méi)有區(qū)別。人們也將視而不見(jiàn)，道理是一樣的。一棵樹(shù)高出樹(shù)林，大風(fēng)必然把它吹折；一個(gè)人鶴立雞群，禍患也必然降到他身上。這是從古至今不曾改變的道理。

　　所以德高望重的人更應(yīng)該深居簡(jiǎn)出、謹(jǐn)言慎行，才能出眾的人尤為忌諱自我張揚(yáng)。這樣才可以藏住身形，遠(yuǎn)離禍患。

　　榮華利祿對(duì)于人的誘惑力是最大的，然則榮利場(chǎng)卻是最難站住腳的。最上一等的，以自己完善的道德守住自己的地位，雖然處在危險(xiǎn)的邊緣卻能安然無(wú)恙。才能中等的，以禮義自律，整日戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢，如同踩在薄薄的冰上一樣，這樣也僅能保持沒(méi)有過(guò)錯(cuò)而已。最差一等的，由著自己的性子，恃權(quán)仗勢(shì)，胡作非為，不被殺死也要廢棄終身，很少有能保全身家性命的。

　　人們都知道身處富貴很榮耀，卻不知道富貴有時(shí)如同霜矛利刃。人們都知道貧窮困賤是恥辱，卻不知道貧窮困賤才是養(yǎng)身立志的土壤。如果知道貧賤的好處，并且牢記不忘，這樣的人才可以身處富貴的地方。

　　處晦卷二

　　夫陽(yáng)無(wú)陰不生，剛無(wú)柔不利，明無(wú)晦則亡，是故二者不可偏廢。合則收相生相濟(jì)之美，離則均為無(wú)源之水，雖盛不長(zhǎng)。

　　晦者如崖，易處而難守，惟以無(wú)事為美，無(wú)過(guò)為功，斯可以免禍全身矣。勢(shì)在兩難，則以誠(chéng)心處之，坦然蕩然若無(wú)事然，勿存機(jī)心，勿施巧詐。方得事勢(shì)之正。

　　物非茍得則有患得患失之心，而患得當(dāng)先患失，患失之謀密，始可得而無(wú)患，得而不失。音大者無(wú)聲，謀大者無(wú)形，以無(wú)形之謀諦有形之功，舉天下之重猶為輕。

　　事之晦者或幽遠(yuǎn)難見(jiàn)，惟有識(shí)者鑒而明之，從容諦謀，收奇效于久遠(yuǎn)。禍福無(wú)常，惟人自招，禍由己作，當(dāng)由己承，嫁禍于人，君子不為也。福無(wú)妄至，無(wú)妄之福常隨有無(wú)妄之禍，得福反受禍，拒禍當(dāng)辭福，福禍之得失尤宜用心焉。

【譯文】

　　沒(méi)有陰，陽(yáng)就不會(huì)產(chǎn)生，沒(méi)有柔，剛就不會(huì)鋒利，沒(méi)有陰暗，光明也就消亡了。所以這對(duì)立的二者不可偏執(zhí)一端。

　　兩者相合，可以收到互相生發(fā)，互相救助的功效；如果二者偏離，就都成為了無(wú)源之水。

　　即使看上去壯盛，也維持不了多長(zhǎng)時(shí)間。處晦的形勢(shì)如同立身懸崖，容易站立卻難于堅(jiān)守，只有堅(jiān)持沒(méi)有事最好，做事沒(méi)過(guò)錯(cuò)就是功勞的原則，才可以免除禍患、保全己身。

　　身處兩難的境地中，應(yīng)該秉持誠(chéng)信，坦坦蕩蕩如同沒(méi)事一樣，不要存有機(jī)巧的心思，也不用玩弄巧詐手段，這樣才能把棘手的事情處理得當(dāng)。

　　東西不容易得到，就難免怕被人搶去，所以沒(méi)得到之前就應(yīng)該考慮如何不被人搶去，研究出完備嚴(yán)密的對(duì)策，這樣得到了也沒(méi)有后患，也不怕得而復(fù)失了。

　　聲音太大了反而聽(tīng)不到聲音，謀略至大也會(huì)沒(méi)有形跡可察，以沒(méi)有形跡的謀略來(lái)締造有形的功績(jī)，即便舉起天下這樣重的東西也會(huì)很輕松。

　　有的事情很隱晦，禍機(jī)的發(fā)生也在很久以后，難以發(fā)現(xiàn)，只有見(jiàn)識(shí)高超的人才能敏銳地察覺(jué)到，預(yù)先策劃好的對(duì)策在很久以后卻能收到奇異的效果。

　　災(zāi)禍和幸福并沒(méi)有固定的規(guī)律，都是人自己招來(lái)的。由自己闖出來(lái)的禍，應(yīng)當(dāng)由自己承擔(dān)，嫁禍給他人，不是正人君子該做的事。

　　福不會(huì)無(wú)緣無(wú)故降臨，這樣的福通常都會(huì)有大禍，得福反而得禍，要拒絕禍就要辭去這種福，禍和福的得失最需要用心去觀察思考。

　　養(yǎng)晦卷三

　　夫明晦有時(shí)，天道之常也，擬于人事則珠難形辯。或曰：“'君子以自強(qiáng)不息’何用晦為？”此言雖佳，然失之于偏。

　　天有陰晴，世有治亂，事有可為不可為。知其理而為之謂之明智，反之則為愚蠢。晦非恒有，須養(yǎng)而后成。善養(yǎng)者其利久遠(yuǎn)，不善養(yǎng)者禍在目前。晦亦非難養(yǎng)也，琴書(shū)小技，典故經(jīng)傳，善用之則俱為利器。醇酒醉鄉(xiāng)，山水煙霞，尤為養(yǎng)晦之爐鼎。

　　人所欲者，順其情而與之；我所欲者，匿而掩之，然后始可遂我所欲。君子養(yǎng)晦，用發(fā)其光；小人養(yǎng)晦，冀逞兇頑。晦雖為一，秉心不同。至若美人遭嫉，英雄多難，非養(yǎng)晦何以存身？愚者人嗤，我則悅安，心非悅愚，悅其晦也。愚如不足，則加以顛。既愚且顛，誰(shuí)謂我賢？養(yǎng)晦之功妙到毫顛。

【譯文】

　　光明和陰晦都有固定的規(guī)律，這是自然規(guī)律運(yùn)行的結(jié)果，然而用人事上的情形來(lái)比擬光明和陰晦，就很難從外表上判斷出來(lái)。

　　有人說(shuō)：“'君子應(yīng)該奮發(fā)圖強(qiáng)，絕不停止’，為什么還要用晦呢？”這句話說(shuō)得雖然很好，卻可惜不夠全面。

　　天有陰天晴天，人世也有治世和亂世的區(qū)別，人事更有可做和不可做的道理，明白了其中道理而采取行動(dòng)的稱(chēng)之為“明智”，相反的情形就只能是愚蠢妄動(dòng)了。

　　“晦”這種狀態(tài)不是隨時(shí)都有的，有時(shí)需要“養(yǎng)”才能成，善于養(yǎng)晦的人能得到長(zhǎng)遠(yuǎn)的利益，不善于養(yǎng)晦的人，大禍就在眼前。

　　“晦”也并非是很難養(yǎng)的，小到彈琴、書(shū)法這些雕蟲(chóng)小技，大到經(jīng)書(shū)典籍傳世巨著，只要善于利用，都可以成為養(yǎng)晦的有力工具。

　　美酒和醉鄉(xiāng)、山水風(fēng)景，更是養(yǎng)晦的最好鼎爐。

　　別人想要的東西，要順著他的想法給予他。我所想要的，卻要想辦法掩藏起來(lái)，不讓人知道自己的想法，然后才能得到自己想要的一切。

　　君子養(yǎng)晦，是準(zhǔn)備在適當(dāng)?shù)臅r(shí)機(jī)發(fā)揮自己才智；小人養(yǎng)晦，卻是準(zhǔn)備以后發(fā)泄自己心中的怨毒，雖然都是養(yǎng)晦，出發(fā)點(diǎn)卻是不一樣的。

　　至于漂亮的美女經(jīng)常遭到嫉妒，英雄豪杰也往往多災(zāi)多難，在災(zāi)難臨頭時(shí) ，不養(yǎng)晦怎能保存住自己。

　　愚蠢是眾人所嘲笑的，我則樂(lè)于承受并心安理得，我也不是真心喜歡愚蠢，而是喜歡這種“晦”的謀略。

　　如果僅愚蠢還不足以迷惑對(duì)手，就再加以瘋癲。既愚蠢，又瘋瘋癲癲，誰(shuí)還能認(rèn)為我賢明呢？這就達(dá)到了養(yǎng)晦功夫的頂端了。