勸忍百箴全文及譯文

　　《勸忍百箴》一書以一百句箴言的方式，繼續傳達中國忍文化的深刻內涵。全書不被“忍”字所局限，除隱忍之外，還包含了把隱忍變為一種生活的豁達態度，以喜好做選擇、勤儉的接受、夸張的防備等內容，將隱忍這種生活態度變為一種處世的能力。忍文化由此更加充實和飽滿。下面就是小編整理的勸忍百箴全文及譯文一起來看一下吧。

　　隱晦卷一

　　東坡曰：“古之圣人將有為也，必先處晦而觀明，處靜而觀動，則萬物之情，必陳于前。”夫藏木于林，人皆視而不見，何則？以其與眾同也。藏人于群，而令其與眾同，人亦將視而不見，其理一也。

木秀于林，風必摧之；人拔乎眾，禍必及之，此古今不變之理也。是故德高者愈益偃伏，才俊者尤忌表露，可以藏身遠禍也。

　　榮利之惑于人大矣，其所難居。上焉者守之以道，雖處亢龍之勢而無悔。中焉者，守之以禮，戰戰兢兢，如履薄冰，僅保無過而已。下焉者率性而行，不誅即廢，鮮有能保其身者。

　　人皆知富貴為榮，卻不知富貴如霜刀；人皆知貧賤為辱，卻不知貧賤乃養身之德。倘知貧賤之德，誦之不輟，始可履富貴之地矣。

【譯文】

　　蘇東坡說：“古代圣人要做一件大事時，一定會先置身暗處觀察明亮處其他人的行動，自己保持靜默從而細心觀察別人的動作。這樣所有人的內外情形就都會真實的展現在自己眼前了。”

　　把一棵樹藏到樹林里，人們就會視而不見，這是為什么？因為它和別的樹沒有什么區別。把一個人藏到人群里，讓他和周圍的人沒有區別。人們也將視而不見，道理是一樣的。一棵樹高出樹林，大風必然把它吹折；一個人鶴立雞群，禍患也必然降到他身上。這是從古至今不曾改變的道理。

　　所以德高望重的人更應該深居簡出、謹言慎行，才能出眾的人尤為忌諱自我張揚。這樣才可以藏住身形，遠離禍患。

　　榮華利祿對于人的誘惑力是最大的，然則榮利場卻是最難站住腳的。最上一等的，以自己完善的道德守住自己的地位，雖然處在危險的邊緣卻能安然無恙。才能中等的，以禮義自律，整日戰戰兢兢，如同踩在薄薄的冰上一樣，這樣也僅能保持沒有過錯而已。最差一等的，由著自己的性子，恃權仗勢，胡作非為，不被殺死也要廢棄終身，很少有能保全身家性命的。

　　人們都知道身處富貴很榮耀，卻不知道富貴有時如同霜矛利刃。人們都知道貧窮困賤是恥辱，卻不知道貧窮困賤才是養身立志的土壤。如果知道貧賤的好處，并且牢記不忘，這樣的人才可以身處富貴的地方。

　　處晦卷二

　　夫陽無陰不生，剛無柔不利，明無晦則亡，是故二者不可偏廢。合則收相生相濟之美，離則均為無源之水，雖盛不長。

　　晦者如崖，易處而難守，惟以無事為美，無過為功，斯可以免禍全身矣。勢在兩難，則以誠心處之，坦然蕩然若無事然，勿存機心，勿施巧詐。方得事勢之正。

　　物非茍得則有患得患失之心，而患得當先患失，患失之謀密，始可得而無患，得而不失。音大者無聲，謀大者無形，以無形之謀諦有形之功，舉天下之重猶為輕。

　　事之晦者或幽遠難見，惟有識者鑒而明之，從容諦謀，收奇效于久遠。禍福無常，惟人自招，禍由己作，當由己承，嫁禍于人，君子不為也。福無妄至，無妄之福常隨有無妄之禍，得福反受禍，拒禍當辭福，福禍之得失尤宜用心焉。

【譯文】

　　沒有陰，陽就不會產生，沒有柔，剛就不會鋒利，沒有陰暗，光明也就消亡了。所以這對立的二者不可偏執一端。

　　兩者相合，可以收到互相生發，互相救助的功效；如果二者偏離，就都成為了無源之水。

　　即使看上去壯盛，也維持不了多長時間。處晦的形勢如同立身懸崖，容易站立卻難于堅守，只有堅持沒有事最好，做事沒過錯就是功勞的原則，才可以免除禍患、保全己身。

　　身處兩難的境地中，應該秉持誠信，坦坦蕩蕩如同沒事一樣，不要存有機巧的心思，也不用玩弄巧詐手段，這樣才能把棘手的事情處理得當。

　　東西不容易得到，就難免怕被人搶去，所以沒得到之前就應該考慮如何不被人搶去，研究出完備嚴密的對策，這樣得到了也沒有后患，也不怕得而復失了。

　　聲音太大了反而聽不到聲音，謀略至大也會沒有形跡可察，以沒有形跡的謀略來締造有形的功績，即便舉起天下這樣重的東西也會很輕松。

　　有的事情很隱晦，禍機的發生也在很久以后，難以發現，只有見識高超的人才能敏銳地察覺到，預先策劃好的對策在很久以后卻能收到奇異的效果。

　　災禍和幸福并沒有固定的規律，都是人自己招來的。由自己闖出來的禍，應當由自己承擔，嫁禍給他人，不是正人君子該做的事。

　　福不會無緣無故降臨，這樣的福通常都會有大禍，得福反而得禍，要拒絕禍就要辭去這種福，禍和福的得失最需要用心去觀察思考。

　　養晦卷三

　　夫明晦有時，天道之常也，擬于人事則珠難形辯。或曰：“'君子以自強不息’何用晦為？”此言雖佳，然失之于偏。

　　天有陰晴，世有治亂，事有可為不可為。知其理而為之謂之明智，反之則為愚蠢。晦非恒有，須養而后成。善養者其利久遠，不善養者禍在目前。晦亦非難養也，琴書小技，典故經傳，善用之則俱為利器。醇酒醉鄉，山水煙霞，尤為養晦之爐鼎。

　　人所欲者，順其情而與之；我所欲者，匿而掩之，然后始可遂我所欲。君子養晦，用發其光；小人養晦，冀逞兇頑。晦雖為一，秉心不同。至若美人遭嫉，英雄多難，非養晦何以存身？愚者人嗤，我則悅安，心非悅愚，悅其晦也。愚如不足，則加以顛。既愚且顛，誰謂我賢？養晦之功妙到毫顛。

【譯文】

　　光明和陰晦都有固定的規律，這是自然規律運行的結果，然而用人事上的情形來比擬光明和陰晦，就很難從外表上判斷出來。

　　有人說：“'君子應該奮發圖強，絕不停止’，為什么還要用晦呢？”這句話說得雖然很好，卻可惜不夠全面。

　　天有陰天晴天，人世也有治世和亂世的區別，人事更有可做和不可做的道理，明白了其中道理而采取行動的稱之為“明智”，相反的情形就只能是愚蠢妄動了。

　　“晦”這種狀態不是隨時都有的，有時需要“養”才能成，善于養晦的人能得到長遠的利益，不善于養晦的人，大禍就在眼前。

　　“晦”也并非是很難養的，小到彈琴、書法這些雕蟲小技，大到經書典籍傳世巨著，只要善于利用，都可以成為養晦的有力工具。

　　美酒和醉鄉、山水風景，更是養晦的最好鼎爐。

　　別人想要的東西，要順著他的想法給予他。我所想要的，卻要想辦法掩藏起來，不讓人知道自己的想法，然后才能得到自己想要的一切。

　　君子養晦，是準備在適當的時機發揮自己才智；小人養晦，卻是準備以后發泄自己心中的怨毒，雖然都是養晦，出發點卻是不一樣的。

　　至于漂亮的美女經常遭到嫉妒，英雄豪杰也往往多災多難，在災難臨頭時 ，不養晦怎能保存住自己。

　　愚蠢是眾人所嘲笑的，我則樂于承受并心安理得，我也不是真心喜歡愚蠢，而是喜歡這種“晦”的謀略。

　　如果僅愚蠢還不足以迷惑對手，就再加以瘋癲。既愚蠢，又瘋瘋癲癲，誰還能認為我賢明呢？這就達到了養晦功夫的頂端了。