韓非子詭使原文及翻譯

韓非子·詭使原文及翻譯

　　詭使

　　作者：韓非

　　圣人之所以為治道者三：一曰“利”，二曰“威”，三曰“名”。夫利者，所以得民也;威者，所以行令也;名者，上下之所同道也。非此三者，雖有不急矣。今利非無有也，而民不化上;威非不存也，而下不聽從;官非無法也，而治不當(dāng)名。三者非不存也，而世一治一亂者，何也?夫上之所貴與其所以為治相反也。

　　夫立名號，所以為尊也;今有賤名輕實者，世謂“高”。設(shè)爵位，所以為賤貴基也;而簡上不求見者，謂之“賢”。威利，所以行令也;而無利輕威者，世謂之“重”。法令，所以為治也;而不從法令為私善者，世謂之“忠”。官爵，所以勸民也;而好名義不進仕者，世謂之“烈士”。刑罰，所以擅威也;而輕法不避刑戮死亡之罪者，世謂之“勇夫”。民之急名也，甚其求利也;如此，則士之饑餓乏絕者，焉得無巖居苦身以爭名于天下哉?故世之所以不治者，非下之罪，上失其道也。常貴其所以亂，而賤其所以治，是故下之所欲，常與上之所以為治相詭也。

　　今下而聽其上，上之所爭也。而惇愨純信，用心怯言，則謂之“窶”。守法固，聽令審，則謂之“愚”。敬上畏罪，則謂之“怯”。言時節(jié)，行中適，則謂之“不肖”。無二心私學(xué)吏，聽吏從教者，則謂之“陋”。

　　難致，謂之“正”。難予，謂之“廉”。難禁，謂之“齊”。有令不聽從，謂之“勇”。無利于上，謂之“愿”。少欲、寬惠、行德，謂之“仁”。重厚自尊，謂之“長者”。私學(xué)成群，謂之“師徒”。閑靜安居，謂之“有思”。損仁逐利，謂之“疾”。險躁佻反覆，謂之“智”。先為人而后自為，類名號，言泛愛天下，謂之“圣”。言大本，稱而不可用，行而乘于世者，謂之“大人”。賤爵祿，不撓上者，謂之“杰”。下漸行如此，入則亂民，出則不便也。上宜禁其欲，滅其跡，而不止也，又從而尊之，是教下亂上以為治也。

　　凡所治者，刑罰也;今有私行義者尊。社稷之所以立者，安靜也;而躁險讒諛者任。四封之內(nèi)所以聽從者，信與德也;而陂知傾覆者使。令之所以行，威之所以立者，恭儉聽上;而巖居非世者顯。倉廩之所以實者，耕農(nóng)之本務(wù)也;而綦組、錦繡、刻畫為末作者富。名之所以成，城池之所以廣者，戰(zhàn)士也;今死士之孤饑餓乞于道，而優(yōu)笑酒徒之屬乘車衣絲。賞祿，所以盡民力易下死也;今戰(zhàn)勝攻取之士勞而賞不霑，而卜筮、視手理、狐蟲為順辭于前者日賜。上握度量，所以擅生殺之柄也;今守度奉量之士欲以忠嬰上而不得見，巧言利辭行奸軌以幸偷世者數(shù)御。據(jù)法直言，名刑相當(dāng)，循繩墨，誅奸人，所以為上治也，而愈疏遠;謟施順意從欲以危世者近習(xí)。悉租稅，專民力，所以備難充倉府也，而士卒之逃事伏匿、附托有威之門以避徭賦而上不得者萬數(shù)。夫陳善田利宅，所以戰(zhàn)士卒也，而斷頭裂腹、播骨乎平原野者，無宅容身，身死田畝;而女妹有色，大臣左右無功者，擇宅而受，擇田而食。賞利一從上出，所善制下也;而戰(zhàn)介之士不得職，而閑官之士尊顯。上以此為教，名安得無卑，位安得無危?夫卑名位者，必下之不從法令、有二心無私學(xué)反逆世者也;而不禁其行、不破其群以散其黨，又從而尊之，用事者過矣。上世之所以立廉恥者，所以屬下也;今士大夫不羞污泥丑辱而宦，女妹私義之門不待次而宦。賞賜之，所以為重也;而戰(zhàn)斗有功之士貧賤，而便辟優(yōu)徒超級。名號誠信，所以通威也;而主掩障，近習(xí)女謁并行，百官主爵遷人，用事者過矣。大臣官人，與下先謀比周，雖不法行，威利在下，則主卑而大臣重矣。

　　夫立法令者，以廢私也。法令行而私道廢矣。私者，所以亂法也。而士有二心私學(xué)、巖居  路、托伏深慮，大者非世，細者惑下;上不禁，又從而尊之以名，化之以實，是無功而顯，無勞而富也。如此，則士之有二心私學(xué)者，焉得無深慮、勉知詐與誹，謗法令，以求索與世相反者也?凡亂上反世者，常士有二心私學(xué)者也。故《本言》曰：“所以治者，法也;所以亂者，私也。法立，則莫得為私矣。”故曰：道私者亂，道法者治。上無其道，則智者有私詞，賢者有私意。上有私惠，下有私欲，圣智成群，造言作辭，以非法措于上。上不禁塞，又從而尊之，是教下不聽上、不從法也。是以賢者顯名而居，奸人賴賞而富。賢者顯名而居，奸人賴賞而富，是以上不勝下也。

文言文翻譯：

　　圣人用來作為治理國家的措施有三種：第一是利祿，第二是威權(quán)，第三是名稱。利祿是用來贏得民眾的，威利是用來推行政令的，名稱是君臣共同遵行的準則。除了這三種，即使還有別的措施，也不是急需的了。現(xiàn)在利祿不是沒有，民眾卻不受君主感化;威權(quán)不是不存在，民眾卻不去服從;官府不是沒有法令，但辦事時卻沒有嚴格按照明文規(guī)定。這三種措施不是不存在，但社會有時安定，有時混亂，為什么呢?是因為君主推崇的東西和他用來治理國家的措施相違背。

　　設(shè)立名位稱號，本是用來表示尊貴的，而現(xiàn)在有人輕視名位和實權(quán)，世俗卻稱贊他們高尚。設(shè)立爵位等級，本是用來作為區(qū)別貴賤基本標準的，但是對君主傲慢而不愿求見的人，世俗卻稱贊他們賢明。威利是用來推行政令的，而對于那些無視利祿和輕視權(quán)威的人，世俗卻稱贊他們莊重。法令是用來治理國家的，但對于那些不遵從法令而為私門效勞的人，世俗卻稱贊他們忠誠。官爵是用來勉勵民眾的，但對于那些追求聲譽而不肯做官的人，世俗卻稱贊他們是有氣節(jié)的人。刑罰是用來獨攬威嚴的，但對于那些無視法令、不怕刑殺的亡命之徒，世俗卻稱贊他們是勇士。民眾急于追求名聲，超過了追求實利;這樣，一些淪落到饑餓貧困境地的士人，哪能不隱居深山折磨自己以便在天下掙得名聲呢?所以，社會得不到安寧的原因，不是下面的罪過，而是君主失去了治國的原則。君主常常尊重那些造成禍亂的行為，而輕視那些能使社會安定的措施，因此下層人士向往的，就經(jīng)常和君主應(yīng)該用來治國的措施背道而馳。