《淮南子精神訓(xùn)》原文與譯文

　　精神訓(xùn)

　　【原文】古未有天地之時(shí)，惟像無(wú)形，窈窈冥冥，芒芠漠閔，澒?jié)鼬櫠矗溟T(mén)。有二神混生，經(jīng)天營(yíng)地；孔乎莫知其所終極，滔乎莫知其所止息；于是乃別為陰陽(yáng)，離為八極；剛?cè)嵯喑桑f(wàn)物乃形；煩氣為蟲(chóng)，精氣為人。是故精神，天之有也，而骨骸者，地之有也，精神入其門(mén)而骨骸反其根，我尚何存？是故圣人法天順情，不拘于俗，不誘于人；以天為父，以地為母；陰陽(yáng)為綱，四時(shí)為紀(jì)；天靜以清，地定以寧；萬(wàn)物失之者死，法之者生。

　　夫靜漠者，神明之宅也；虛無(wú)者，道之所居也。是故或求之于外者，失之于內(nèi)；有守之于內(nèi)者，失之于外。譬猶本與末也，從本引之，干枝萬(wàn)葉，莫不隨也。

　　夫精神者，所受于天也，而形體者，所稟于地也。故曰：“一生二，二生三，三生萬(wàn)物。”萬(wàn)物背陰而抱陽(yáng)，沖氣以為和，故曰一月而膏，二月而膚，三月而胎，四月而肌，五月而筋，六月而骨，七月而成，八月而動(dòng)，九月而躁，十月而生。形體以成，五藏乃形，是故肺主目，腎主鼻，膽主口，肝主耳，外為表而內(nèi)為里，開(kāi)閉張歙，各有經(jīng)紀(jì)，故頭之圓也象天，足之方也象地。天有四時(shí)五行九解三百六十六日，人亦有四支五藏九竅三百六十六節(jié)。天有風(fēng)雨寒暑，人亦有取與喜怒。故膽為云，肺力氣，肝為風(fēng)，腎為雨，脾為雷，以與天地相參也，而心為之主。是故耳目者，日月也；血?dú)庹撸L(fēng)雨也。日中有踆烏，而月中有蟾蜍。日月失其行，薄蝕無(wú)光； 風(fēng)雨非其時(shí)，毀折生災(zāi)；五星失其行，州國(guó)受殃。

　　夫天地之到至纮以大，尚猶節(jié)其章光，愛(ài)其神明，人之耳目曷能久熏勞而不息乎？精神何能久馳騁而不既乎？是故血?dú)庹撸酥A也；而五臟者，人之精也。夫血?dú)饽軐Ｓ谖迮K而不外越，則胸腹充而嗜欲省矣。胸腹充而嗜欲省，則耳目清、聽(tīng)視達(dá)矣。耳目清、聽(tīng)視達(dá)，謂之明。五臟能屬于心而無(wú)乖，則教志勝而行不之僻矣。教志勝而行之不僻，則精神盛而氣不散矣。精神盛而氣不散則理，理則均，均則通，通則神，神則以視無(wú)不見(jiàn)，以聽(tīng)無(wú)不聞也，以為無(wú)不成也。是故憂患不能入也，而邪氣不能襲。

　　故事有求之于四海之外而不能遇，或守之于形骸之內(nèi)而不見(jiàn)也。故所求多者所得少，所見(jiàn)大者所知小。夫孔竅者，精神之戶牖也；而氣志者，五藏之使候也。耳目淫于聲色之樂(lè)，則五藏?fù)u動(dòng)而不定矣。五藏?fù)u動(dòng)而不定，則血?dú)馓鲜幎恍菀印Ｑ獨(dú)馓鲜幎恍荩瑒t精神馳騁于外而不守矣。精神馳騁于外而不守，則禍福之至雖如丘山，無(wú)由識(shí)之矣。使耳目精明玄達(dá)而無(wú)誘慕，氣志虛靜恬愉而省嗜欲，五藏定寧充盈而不泄，精神內(nèi)守形骸而不外越，則望于往世之前而視于來(lái)事之后，猶未足為也，豈直禍福之間哉！故曰，其出彌遠(yuǎn)者其知彌少，以言夫精神之不可使外淫也。是故五色亂目，使目不明；五聲嘩耳，使耳不聰；五味亂口，使口爽傷；趣舍滑心，使行飛揚(yáng)。此四者，天下之所養(yǎng)性也，然皆人累也。故曰：嗜欲者使人之氣越，而好憎者使人之心勞，弗疾去則志氣日秏。

　　夫人之所以不能終其壽命而中道夭于刑戮者何也？以其生生之厚，夫惟能無(wú)以生為者，則所以修得生也。夫天地運(yùn)而相通，萬(wàn)物總而為一。能知一，則無(wú)一之不知也，不能知一，則無(wú)一之能知也。譬吾處于天下也，亦為一物矣。不識(shí)天下之以我備其物與？且惟無(wú)我而物無(wú)不備者乎？然則我變物也，物亦物也。物之與物也，又何以相物也？雖然，其生我也，將以何益？其殺我也。將以何損？夫造化者既以我為坯矣，將無(wú)所違之矣。吾安知夫刺灸而欲生者之非惑也？又安知夫絞經(jīng)而求死者之非福也？或者生乃徭役也，而死乃休息也？天下茫茫，孰知之哉？其生我也，不強(qiáng)求已；其殺我也，不強(qiáng)求止。欲生而不事，憎死而不辭，賤之而弗憎，貴之而弗喜，隨其天資而安之不極。吾生也有七尺之形，吾死也有一棺之土。吾生之比于有形之類，猶吾死之淪于無(wú)形之中也。然則吾生也物不以益眾，吾死也土不以加厚，吾又安知所喜憎利害其間者乎？

　　夫造化者之攫援物也，譬猶陶人之埏埴也，其取之地而已為盆盎也，與其未離于地也無(wú)以異，其已成器而破碎漫瀾而復(fù)歸其故也，與其為盆盎亦無(wú)以異矣。夫臨江之鄉(xiāng)，居人汲水以浸其園；江水弗憎也；苦洿之家，決洿而注之江，洿水弗樂(lè)也。是故其中江也，無(wú)以異其浸園也；其在洿也，亦無(wú)以異其在江也。是故圣人因時(shí)以安其位，當(dāng)世而樂(lè)其業(yè)。

　　夫悲樂(lè)者，德之邪也；而喜怒者，道之過(guò)也；好憎者，心之暴也。故曰：其生也天行，其死也物化；靜則與陰俱閉，動(dòng)則與陽(yáng)俱開(kāi)；精神澹然無(wú)極，不與物散而天下自服。故心者形之主也，而神者心之寶也。形勞而不休則蹶，精用而不已則竭，是故圣人貴而尊之，不敢越也。

　　夫有夏后氏之璜者，匣匱而藏之，寶之至也。夫精神之可寶也，非直夏后氏之璜也。是故圣人以無(wú)應(yīng)有，必究其理；以虛受實(shí)，必窮其節(jié)；恬愉虛靜，以終其命。是故無(wú)所甚疏，而無(wú)所甚親；抱德煬和，以順于天；與道為際，與德為鄰；不為福始，不為禍先；魂魄處其宅，而精神守其根；死生無(wú)變于己，故曰至神。

　　所謂真人者，性合于道也。故有而若無(wú)，實(shí)而若虛；處其一不知其二，治其內(nèi)不識(shí)其外；明白太素，無(wú)為復(fù)樸；體本抱神，以游于天地之樊，芒然仿佯于塵垢之外而消搖于無(wú)事之業(yè)。浩浩蕩蕩乎，機(jī)械知巧弗載于心。是故死生亦大矣，而不為變，雖天地覆育，亦不與之摻抱矣。審乎無(wú)瑕而不與物糅，見(jiàn)事之亂而能守其宗。若然者，正肝膽，遺耳目；心志專于內(nèi)，通達(dá)耦于一；居不知所為，行不知所之；渾然而往，逮然而來(lái)；形若槁木，心若死灰；忘其五藏，損其形骸；不學(xué)而知，不視而見(jiàn)：不為而成，不治而辯；感而應(yīng)，迫而動(dòng)，不得已而往，如光之耀，如景之放；以道為紃，有待而然；抱其太清之本而無(wú)所容與，而物無(wú)能營(yíng)；廓惝而虛，清靖而無(wú)思慮、大澤焚而不能熱，河漢涸而不能寒也，大雷毀山而不能驚也，大風(fēng)晦日而不能傷也。是故視珍寶珠玉猶石礫也，視至尊窮寵猶行客也，視毛嬙西施猶丑也。以死生為一化，以萬(wàn)物為一方，同精于太清之本，而游于忽區(qū)之旁。有精而不使，有神而不行，契大渾之樸而立至清之中。是故其寢不夢(mèng)，其智不萌；其魄不抑，其魂不騰；反覆終始，不知其端緒；甘螟太宵之宅，而覺(jué)視于昭昭之宇；休息于無(wú)委曲之隅，而游敖于無(wú)形埒之野；居而無(wú)容，處而無(wú)所：其動(dòng)無(wú)形，其靜無(wú)體；存而若亡，生而若死；出入無(wú)間，役使鬼神；淪于不測(cè)，入于無(wú)間，以不同形相嬗也；終始若環(huán)，莫得其倫，此精神之所以能登假于道也，是故真人之所游。