論語里仁全文譯文

　　論語里仁對后世都產(chǎn)生過較大影響。下面一起看看論語里仁全文譯文吧~

　　【本篇引語】

　　本篇包括26章，主要內(nèi)容涉及到義與利的關(guān)系問題、個人的道德修養(yǎng)問題、孝敬父母的問題以及君子與小人的區(qū)別。這一篇包括了儒家的若干重要范疇、原則和理論，對后世都產(chǎn)生過較大影響。

　　【原文】

　　41 子曰：“里仁為美(1)，擇不處仁(2)，焉得知(3)？”

　　【注釋】

　　(1)里仁為美：里，住處，借作動詞用。住在有仁者的地方才好。

　　(2)處：居住。

　　(3)知：音ｚｈì，同智。

　　【譯文】

　　孔子說：“跟有仁德的人住在一起，才是好的。如果你選擇的住處不是跟有仁德的人在一起，怎么能說你是明智的呢？”

　　【評析】

　　每個人的道德修養(yǎng)既是個人自身的事，又必然與所處的外界環(huán)境有關(guān)。重視居住的環(huán)境，重視對朋友的選擇，這是儒家一貫注重的問題。近朱者赤、近墨者黑，與有仁德的人住在一起，耳濡目染，都會受到仁德者的影響；反之，就不大可能養(yǎng)成仁的情操。

　　【原文】

　　42 子曰：“不仁者不可以久處約(1)，不可以長處樂。仁者安仁(2)，知者利仁。”

　　【注釋】

　　(1)約：窮困、困窘。

　　(2)安仁、利仁：安仁是安于仁道；利仁，認為仁有利自己才去行仁。

　　【譯文】

　　孔子說：“沒有仁德的人不能長久地處在貧困中，也不能長久地處在安樂中。仁人是安于仁道的，有智慧的人則是知道仁對自己有利才去行仁的。”

　　【評析】

　　在這章中，孔子認為，沒有仁德的人不可能長久地處在貧困或安樂之中，否則，他們就會為非作亂或者驕奢淫逸。只有仁者安于仁，智者也會行仁。這種思想是希望人們注意個人的道德操守，在任何環(huán)境下都做到矢志不移，保持氣節(jié)。

　　【原文】

　　43 子曰：“唯仁者能好(1)人，能惡(2)人。”

　　【注釋】

　　(1)好：音ｈàｏ，喜愛的意思。作動詞。

　　(2)惡：音ｗù，憎惡、討厭。作動詞。

　　【譯文】

　　孔子說：“只有那些有仁德的人，才能愛人和恨人。”

　　【評析】

　　儒家在講“仁”的時候，不僅是說要“愛人”，而且還有“恨人”一方面。當(dāng)然，孔子在這里沒有說到要愛什么人，恨什么人，但有愛則必然有恨，二者是相對立而存在的。只要做到了“仁”，就必然會有正確的愛和恨。

　　【原文】

　　44 子曰：“茍志于仁矣，無惡也。”

　　【譯文】

　　孔子說：“如果立志于仁，就不會做壞事了。”

　　【評析】

　　這是緊接上一章而言的。只要養(yǎng)成了仁德，那就不會去做壞事，即不會犯上作亂、為非作惡，也不會驕奢淫逸、隨心所欲。而是可以做有益于國家、有利于百姓的善事了。

　　【原文】

　　45 子曰：“富與貴，是人之所欲也，不以其道得之，不處也；貧與賤，是人之所惡也，不以其道得之，不去也。君子去仁，惡乎成名？君子無終食之間違仁，造次必于是，顛沛必于是。”

　　【譯文】

　　孔子說：“富裕和顯貴是人人都想要得到的，但不用正當(dāng)?shù)姆椒ǖ玫剿筒粫ハ硎艿模回毟F與低賤是人人都厭惡的，但不用正當(dāng)?shù)姆椒ㄈ[脫它，就不會擺脫的。君子如果離開了仁德，又怎么能叫君子呢？君子沒有一頓飯的時間背離仁德的，就是在最緊迫的時刻也必須按照仁德辦事，就是在顛沛流離的時候，也一定會按仁德去辦事的。”

　　【評析】

　　這一段，反映了孔子的理欲觀。以往的孔子研究中往往忽略了這一段內(nèi)容，似乎孔子主張人們只要仁、義，不要利、欲。事實上并非如此。任何人都不會甘愿過貧窮困頓、流離失所的生活，都希望得到富貴安逸。但這必須通過正當(dāng)?shù)氖侄魏屯緩饺カ@取。否則寧守清貧而不去享受富貴。這種觀念在今天仍有其不可低估的價值。這一章值得研究者們仔細推敲。

　　【原文】

　　46 子曰：“我未見好仁者，惡不仁者。好仁者，無以尚之；惡不仁者，其為仁矣，不使不仁者加乎其身。有能一日用其力于仁矣乎？我未見力不足者。蓋有之矣，我未之見也。”

　　【譯文】

　　孔子說：“我沒有見過愛好仁德的人，也沒有見過厭惡不仁的人。愛好仁德的人，是不能再好的了；厭惡不仁的人，在實行仁德的時候，不讓不仁德的人影響自己。有能一天把自己的力量用在實行仁德上嗎？我還沒有看見力量不夠的。這種人可能還是有的，但我沒見過。”

　　【評析】

　　孔子特別強調(diào)個人道德修養(yǎng)，尤其是養(yǎng)成仁德的情操。但當(dāng)時動蕩的社會中，愛好仁德的人已經(jīng)不多了，所以孔子說他沒有見到。但孔子認為，對仁德的修養(yǎng)，主要還是要靠個人自覺的努力，因為只要經(jīng)過個人的努力，是完全可以達到仁的境界的。

　　【原文】

　　47 子曰：“人之過也，各于其黨。觀過，斯知仁矣。”

　　【譯文】

　　孔子說：“人們的錯誤，總是與他那個集團的人所犯錯誤性質(zhì)是一樣的。所以，考察一個人所犯的錯誤，就可以知道他沒有仁德了。”

　　【評析】

　　孔子認為，人之所以犯錯誤，從根本上講是他沒有仁德。有仁德的人往往會避免錯誤，沒有仁德的人就無法避免錯誤，所以從這一點上，沒有仁德的人所犯錯誤的性質(zhì)是相似的。這從另一角度講了加強道德修養(yǎng)的重要性。

　　【原文】

　　48 子曰：“朝聞道，夕死可矣。”

　　【譯文】

　　孔子說：“早晨得知了道，就是當(dāng)天晚上死去也心甘。”

　　【評析】

　　這一段話常常被人們所引用。孔子所說的道究竟指什么，這在學(xué)術(shù)界是有爭論的。我們的認識是，孔子這里所講的“道”，系指社會、政治的最高原則和做人的最高準(zhǔn)則，這主要是從倫理學(xué)意義上說的。

　　【原文】

　　49 子曰：“士志于道，而恥惡衣惡食者，未足與議也。”

　　【譯文】

　　孔子說：“士有志于（學(xué)習(xí)和實行圣人的）道理，但又以自己吃穿得不好為恥辱，對這種人，是不值得與他談?wù)摰赖摹！?/p>

　　【評析】

　　本章和前一章討論的都是道的問題。本章所講“道”的含義與前章大致相同。這里，孔子認為，一個人斤斤計較個人的吃穿等生活瑣事，他是不會有遠大志向的，因此，根本就不必與這樣的人去討論什么道的問題。

　　【原文】

　　410 子曰：“君子之于天下也，無適(1)也，無莫(2)也，義(3)之與比(4)。”

　　【注釋】

　　(1)適：音ｄí，意為親近、厚待。

　　(2)莫：疏遠、冷淡。

　　(3)義：適宜、妥當(dāng)。

　　(4)比：親近、相近、靠近。

　　【譯文】

　　孔子說：“君子對于天下的人和事，沒有固定的厚薄親疏，只是按照義去做。”

　　【評析】

　　這一章里孔子提出對君子要求的基本點之一：“義之與比。”有高尚人格的君子為人公正、友善，處世嚴(yán)肅靈活，不會厚此薄彼。本章談?wù)摰娜允莻€人的道德修養(yǎng)問題。

　　【原文】

　　411 子曰：“君子懷(1)德，小人懷土(2)；君子懷刑(3)，小人懷惠。”

　　【注釋】

　　(1)懷：思念。

　　(2)土：鄉(xiāng)土。

　　(3)刑：法制懲罰。

　　【譯文】

　　孔子說：“君子思念的是道德，小人思念的是鄉(xiāng)土；君子想的是法制，小人想的是恩惠。”

　　【評析】

　　本章再次提到君子與小人這兩個不同類型的人格形態(tài)，認為君子有高尚的道德，他們胸懷遠大，視野開闊，考慮的是國家和社會的事情，而小人則只知道思戀鄉(xiāng)土、小恩小惠，考慮的只有個人和家庭的.生計。這是君子與小人之間的區(qū)別點之一。

　　【原文】

　　412 子曰：“放(1)于利而行，多怨(2)。”

　　【注釋】

　　(1)放：音ｆǎｎｇ，同仿，效法，引申為追求。

　　(2)怨：別人的怨恨。

　　【譯文】

　　孔子說：“為追求利益而行動，就會招致更多的怨恨。”

　　【評析】

　　本章也談義與利的問題。他認為，作為具有高尚人格的君子，他不會總是考慮個人利益的得與失，更不會一心追求個人利益，否則，就會招致來自各方的怨恨和指責(zé)。這里仍談先義后利的觀點。

　　【原文】

　　413 子曰：“能以禮讓為國乎，何有(1)？不能以禮讓為國，如禮何(2)？”

　　【注釋】

　　(1)何有：全意為“何難之有”，即不難的意思。

　　(2)如禮何：把禮怎么辦？

　　【譯文】

　　孔子說：“能夠用禮讓原則來治理國家，那還有什么困難呢？不能用禮讓原則來治理國家，怎么能實行禮呢？”

　　【評析】