王充在本篇闡述了“治有期，亂有時”(《須頌篇》)的問題，比較集中地代表了他的自然主義歷史觀。

　　他認為國家的治亂，世事的變遷是由自然條件決定的，自然條件的變化有一定的周期，所以國家的治亂就有一定的期數(shù)，與統(tǒng)治者的德行才能無關(guān)。

　　王充指出：“世之治亂，在時不在政;國之安危，在數(shù)不在教。賢不賢之君，明不明之政，無能損益。”他認為，天時好，“谷足食多”，天下就太平;反之，“谷食乏絕，不能忍饑寒”，就會“盜賊從多，兵革并起”。所以他認為社會的治亂是由于“命期自然”，是由一種不可抗拒的自然力量決定的，與統(tǒng)治的好壞沒有關(guān)系。

　　俗儒認為君王奉行天意，就會“功成治安”，“風(fēng)調(diào)雨順”;反之，天降災(zāi)禍，使國家衰敗。王充則認為，這種把治亂同“賢君”或“無道之君”聯(lián)系起來的觀點，是只“明于善惡之外形，不見禍福之內(nèi)實。”

　　但是，王充完全否定了人在歷史發(fā)展中的作用，最終他又難以自拔。

　　【原文】

　　53·1世謂古人君賢則道德施行，施行則功成治安(1);人君不肖則道德頓廢(2)，頓廢則功敗治亂。古今論者，莫謂不然。何則?見堯、舜賢圣致太平，桀、紂無道致亂得誅。如實論之，命期自然(3)，非德化也。

　　【注釋】

　　(1)功：通“工”。事。功成：政事辦理得好。治安：社會安定，井然有序。(2)不肖(xiào笑)：不賢。不成材。頓：舍棄。廢：損傷，敗壞。

　　(3)命：這里指的是一種決定人的富貴貧賤的神秘力量，也叫“祿命”，是人胚胎于母體時由于承受了不同的氣而形成的。參見本書《命祿篇》。期：時期，期數(shù)。王充認為國家的治亂興衰是由自然條件決定的，自然條件的變化有一定的周期，所以國家的治或亂就有一定的期數(shù)，與統(tǒng)治者的德行才能無關(guān)。自然：自然而然，本來如此。

　　【譯文】

　　世俗的人認為古代君王賢明所以道德教化得以施行，施行道德教化就政事成功社會穩(wěn)定;君王不賢明道德教化被舍棄而衰敗，道德教化衰敗就政事失敗社會動亂。從古至今論述此事的人，沒有認為不是這樣的。為什么呢?這表現(xiàn)在堯、舜圣賢招致天下太平，桀、紂政治昏庸招致社會動亂而被殺。按照實際情況來評論，命運的期數(shù)本來如此，并不是君王的道德教化在起作用。

　　【原文】

　　53·2吏百石以上，若升食以下(1)，居位治民，為政布教，教行與止，民治與亂，皆有命焉。或才高行潔，居位職廢;或智淺操洿(2)，治民而立。上古之黜陟幽明(3)，考功(4)，據(jù)有功而加賞，案無功而施罰(5)。是考命而長祿(6)，非實才而厚能也(7)。

　　【注釋】

　　(1)這兩句當作“吏百石以下，斗食以上。”今本上下互易，又訛“斗”為“升”，遂不可通。《漢書·百官公卿表》云：“縣百石以下，有斗食佐史之秩，是為少吏。”顏注引《漢官名秩薄》云：“斗食，月俸十一斛。”石：古代容量單位，十斗為一石。百石：指月俸十六斛(石)的官吏。百石以下：泛指百官。若：和，與。斗食：指月俸十一斛的官吏。斗食以上：泛指小吏。

　　(2)洿：同“污”。操洿：品行不好。

　　(3)黜(chù觸)：指降職或罷免。陟(hì志)：指升遷或任用。幽：昏庸。明：賢明。

　　(4)考功：考察官吏的政績。《尚書大傳》：“三歲而小考者，正職而行事也;九歲而大考者，黜無職而賞有功也。”以上兩句參見《尚書·堯典》。

　　(5)案：依據(jù)。

　　(6)長(hǎng掌)：崇，尚。祿：即“祿命”。

　　(7)實：核實。厚：重視。

　　【譯文】

　　凡“百石”以下和“斗食”以上的各級官吏，處在一定的官位治理老百姓，辦理政事施行教化，教化行得通行不通，老百姓安定與動亂，都是由“命”決定的。有的人才智高超行為廉潔，當官卻沒有取得成效;有的人才智淺薄品行不正，卻治民有方而取得成功。遠古時代罷免昏庸的官吏，提拔賢明的官吏，要考核官吏的政績，根據(jù)政績而加以獎賞，也根據(jù)沒有政績而加以懲罰。其實這是在考察他們的“命”而推崇他們的“祿”，并不是核實他們的才干，重視他們的能力。

　　【原文】

　　53·3論者因考功之法，據(jù)效而定賢，則謂民治國安者，賢君之所致;民亂國危者，無道之所為也。故危亂之變至，論者以責(zé)人君，歸罪于為政不得其道。人君受以自責(zé)，愁神苦思，撼動形體(1)，而危亂之變終不減除。空憤人君之心，使明知之主虛受之責(zé)(2)，世論傳稱，使之然也。

　　【注釋】

　　(1)撼動：搖動，操勞。

　　(2)知(hì智)：通“智”。

　　【譯文】

　　那些論事者由于考察官吏政績的方法，是根據(jù)功效來評定官吏賢與不賢，就說百姓安定國家太平，是賢君的政治帶來的;百姓動亂國家危險，是君王無道造成的。所以預(yù)兆國家危亂的災(zāi)變出現(xiàn)時，論事者就據(jù)此責(zé)備君王，把罪過歸結(jié)到君王施政不符合天道上來。君王接受了責(zé)備并自我進行追究，精神思想愁苦不已，身心操勞，而預(yù)兆國家危亂的災(zāi)變最終也沒有減少消除。白白地使君王的心情沉痛煩悶，讓明智的君王平白無故地受到那種責(zé)備，這是社會輿論和流言造成的結(jié)果。

　　【原文】

　　53·4夫賢君能治當安之民(1)，不能化當亂之世(2)。良醫(yī)能行其針藥，使方術(shù)驗者(3)，遇未死之人，得未死之病也。如命窮病困(4)，則雖扁鵲末如之何(5)。夫命窮病困之不可治，猶夫亂民之不可安也。藥氣之愈病(6)，猶教導(dǎo)之安民也。皆有命時(7)，不可令勉力也。公伯寮訴子路于季孫(8)，子服景伯以告孔子(9)，孔子曰：“道之將行也與(10)，命也!道之將廢也與，命也(11)!”由此言之，教之行廢，國之安危，皆在命時，非人力也。

　　【注釋】

　　(1)當安之民：“命期”注定該當安定的老百姓。

　　(2)化：改變。

　　(3)方：處方，藥方。術(shù)：醫(yī)術(shù)。驗：產(chǎn)生療效。

　　(4)命：這里指壽命。王充認為它是一種主宰人的生命長短的“命”。參見本書《氣壽篇》。窮：盡，終結(jié)。

　　(5)扁鵲：參見3·4注(13)。末如之何：無可奈何，沒有辦法。