《論語》中各篇一般都是以第一章的前二三個字作為該篇的篇名。《學而》一篇包括16章，內容涉及諸多方面。其中重點是“吾日三省吾身”;“節(jié)用而愛人，使民以時”;“禮之用，和為貴”以及仁、孝、信等道德范疇，看看下面的論語原文及翻譯吧!

【原文】

　　1·1 子曰(1)：“學(2)而時習(3)之，不亦說(4)乎?有朋(5)自遠方來，不亦樂(6)乎?人不知(7)，而不慍(8)，不亦君子(9)乎?”

　　【注釋】

　　(1)子：中國古代對于有地位、有學問的男子的尊稱，有時也泛稱男子。《論語》書中“子曰”的子，都是指孔子而言。

　　(2)學：孔子在這里所講的“學”，主要是指學習西周的禮、樂、詩、書等傳統(tǒng)文化典籍。

　　(3)時習：在周秦時代，“時”字用作副詞，意為“在一定的時候”或者“在適當的時候”。但朱熹在《論語集注》一書中把“時”解釋為“時常”。“習”，指演習禮、樂;復習詩、書。也含有溫習、實習、練習的意思。

　　(4)說：音yuè，同悅，愉快、高興的意思。

　　(5)有朋：一本作“友朋”。舊注說，“同門曰朋”，即同在一位老師門下學習的叫朋，也就是志同道合的人。

　　(6)樂：與說有所區(qū)別。舊注說，悅在內心，樂則見于外。

　　(7)人不知：此句不完整，沒有說出人不知道什么。缺少賓語。一般而言，知，是了解的意思。人不知，是說別人不了解自己。

　　(8)慍：音yùn，惱怒，怨恨。

　　(9)君子：《論語》書中的君子，有時指有德者，有時指有位者。此處指孔子理想中具有高尚人格的人。

　　【譯文】

　　孔子說：“學了又時常溫習和練習，不是很愉快嗎?有志同道合的人從遠方來，不是很令人高興的嗎?人家不了解我，我也不怨恨、惱怒，不也是一個有德的君子嗎?”

【原文】

　　1·2 有子(1)曰：“其為人也孝弟(2)，而好犯上者(3)，鮮(4)矣;不好犯上，而好作亂者，未之有也(5)。君子務本(6)，本立而道生(7)。孝弟也者，其為人之本與(8)?”

　　【注釋】

　　(1)有子：孔子的學生，姓有，名若，比孔子小13歲，一說小33歲。后一說較為可信。在《論語》書中，記載的孔子學生，一般都稱字，只有曾參和有若稱“子”。因此，許多人認為《論語》即由曾參和有若所著述。

　　(2)孝弟：孝，奴隸社會時期所認為的子女對待父母的正確態(tài)度;弟，讀音和意義與“悌”(音tì)相同，即弟弟對待兄長的正確態(tài)度。孝、弟是孔子和儒家特別提倡的兩個基本道德規(guī)范。舊注說：善事父母曰孝，善事兄長曰弟。

　　(3)犯上：犯，冒犯、干犯。上，指在上位的人。

　　(4)鮮：音xiǎn，少的意思。《論語》書中的“鮮”字，都是如此用法。

　　(5)未之有也：此為“未有之也”的倒裝句型。古代漢語的句法有一條規(guī)律，否定句的賓語若為代詞，一般置于動詞之前。

　　(6)務本：務，專心、致力于。本，根本。

　　(7)道：在中國古代思想里，道有多種含義。此處的道，指孔子提倡的仁道，即以仁為核心的整個道德思想體系及其在實際生活的體現。簡單講，就是治國做人的基本原則。

　　(8)為仁之本：仁是孔子哲學思想的最高范疇，又是倫理道德準則。為仁之本，即以孝悌作為仁的根本。還有一種解釋，認為古代的“仁”就是“人”字，為仁之本即做人的根本。

　　【譯文】

　　有子說：”孝順父母，順從兄長，而喜好觸犯上層統(tǒng)治者，這樣的人是很少見的。不喜好觸犯上層統(tǒng)治者，而喜好造反的人是沒有的。君子專心致力于根本的事務，根本建立了，治國做人的原則也就有了。孝順父母、順從兄長，這就是仁的根本啊!”

【原文】

　　1·3 子曰：巧言令色(1)，鮮(2)仁矣。”

　　【注釋】

　　(1)巧言令色：朱熹注曰：“好其言，善其色，致飾于外，務以說人。”巧和令都是美好的意思。但此處應釋為裝出和顏悅色的樣子。

　　(2)鮮：少的意思。

　　【譯文】

　　孔子說：“花言巧語，裝出和顏悅色的樣子，這種人的仁心就很少了。”

【原文】

　　1·4 曾子(1)曰：“吾日三省(2)吾身。為人謀而不忠(3)乎?與朋友交而不信(4)乎?傳不習乎?”

　　【注釋】

　　(1)曾子：曾子姓曾名參(音shēn)字子輿，生于公元前505年，魯國人，是被魯國滅亡了的鄫國貴族的后代。曾參是孔子的得意門生，以孝子出名。據說《孝經》就是他撰寫的'。

　　(2)三省：省(音xǐng)，檢查、察看。三省有幾種解釋：一是三次檢查;二是從三個方面檢查;三是多次檢查。其實，古代在有動作性的動詞前加上數字，表示動作頻率多，不必認定為三次。

　　(3)忠：舊注曰：盡己之謂忠。此處指對人應當盡心竭力。

　　(4)信：舊注曰：信者，誠也。以誠實之謂信。要求人們按照禮的規(guī)定相互守信，以調整人們之間的關系。

　　(5)傳不習：傳，舊注曰：“受之于師謂之傳。老師傳授給自己的。習，與“學而時習之”的“習”字一樣，指溫習、實習、演習等。

　　【譯文】

　　曾子說：“我每天多次反省自己，為別人辦事是不是盡心竭力了呢?同朋友交往是不是做到誠實可信了呢?老師傳授給我的學業(yè)是不是復習了呢?”

【原文】

　　1·5 子曰：“道(1)千乘之國(2)，敬事(3)而信，節(jié)用而愛人(4)，使民以時(5)。”

　　【注解】

　　(1)道：一本作“導”，作動詞用。這里是治理的意思。

　　(2)千乘之國：乘，音shèng，意為輛。這里指古代軍隊的基層單位。每乘擁有四匹馬拉的兵車一輛，車上甲士3人，車下步卒72人，后勤人員25人，共計100人。千乘之國，指擁有1000輛戰(zhàn)車的國家，即諸侯國。春秋時代，戰(zhàn)爭頻仍，所以國家的強弱都用車輛的數目來計算。在孔子時代，千乘之國已經不是大國。

　　(3)敬事：敬字一般用于表示個人的態(tài)度，尤其是對待所從事的事務要謹慎專一、兢兢業(yè)業(yè)。

　　(4)愛人：古代“人”的含義有廣義與狹義的區(qū)別。廣義的“人”，指一切人群;狹義的“人”，僅指士大夫以上各個階層的人。此處的“人”與“民”相對而言，可見其用法為狹義。

　　(5)使民以時：時指農時。古代百姓以農業(yè)為主，這是說要役使百姓按照農時耕作與收獲。

　　【譯文】

　　孔子說：“治理一個擁有一千輛兵車的國家，就要嚴謹認真地辦理國家大事而又恪守信用，誠實無欺，節(jié)約財政開支而又愛護官吏臣僚，役使百姓要不誤農時”。

　　【評析】

　　孔子在本章中所說的話，主要是對國家的執(zhí)政者而言的，是關于治理國家的基本原則。他講了三個方面的問題，即要求統(tǒng)治者嚴肅認真地辦理國家各方面事務，恪守信用;節(jié)約用度，愛護官吏;役使百姓應注意不誤農時等。這是治國安邦的基本點。

　　康有為說，孔子的學說是“愛人”，泛愛一切人。但本章里所說的“愛人”則非此意。他所說的“人”不是百姓，而是官吏，是有地位的人;而“民”才是百姓，是被治者役使的對象。可見，“愛人”不是愛一切人，而只是愛統(tǒng)治集團中的人。“節(jié)用而愛人，使民以時”的思想是合理的，反映了孔子的社會思想。但這與“愛人”與否則無太大干系。從另一個角度說，孔子這里是為統(tǒng)治者治理國家、統(tǒng)治百姓出謀劃策。

　　魯迅曾經指出：“孔夫子曾經計劃過出色的治國的方法，但那都是為了治民眾者，即權勢者設想的方法，為民眾本身的，卻一點也沒有。”(《且介亭雜文二集·在現代中國的孔夫子》)這是站在人民群眾的立場上看待孔子治國方略的。因而頗具尖銳性。