原文：

　　傳書曰：宋景公之時(shí)，熒惑守心，公懼，召子韋而問之曰：“熒惑在心，何也?”子韋曰：“熒惑，天罰也，心，宋分野也，禍當(dāng)君。雖然，可移於宰相。”公曰：“宰相所使治國(guó)家也，而移死焉，不祥。”子韋曰：“可移於民。”公曰：“民死，寡人將誰為也?寧獨(dú)死耳。”子韋曰：“可移於歲。”公曰：“民饑，必死。為人君而欲殺其民以自活也，其誰以我為君者乎?是寡人命固盡也，子毋復(fù)言。”子韋退走，北面再拜曰：“臣敢賀君。天之處高而耳卑，君有君人之言三，天必三賞君。今夕星必徙三舍，君延命二十一年。”公曰：“奚知之?”對(duì)曰：“君有三善，故有三賞，星必三徙。徙行七星，星當(dāng)一年，三七二十一，故君命延二十一歲。臣請(qǐng)伏於殿下以伺之，星必不徙，臣請(qǐng)死耳。”是夕也，火星果徙三舍。如子韋之言，則延年審得二十一歲矣。星徙審則延命，延命明則景公為善，天佑之也。則夫世間人能為景公之行者，則必得景公佑矣。此言虛也。何則?皇天遷怒，使熒惑本景公身為有惡而守心，則雖聽子韋言，猶無益也。使其不為景公，則雖不聽子韋之言，亦無損也。

　　齊景公時(shí)有彗星，使人禳之。晏子曰：“無益也，只取誣焉。天道不暗，不貳其命，若之何禳之也?且天之有彗，以除穢也。君無穢德，又何禳焉?若德之穢，禳之何益?《詩》曰：“惟此文王，小心翼翼，昭事上帝，聿懷多福;厥德不回，以受方國(guó)。”君無回德，方國(guó)將至，何患於彗?《詩》曰：我無所監(jiān)，夏後及商，用亂之故，民卒流亡。若德回亂，民將流亡，祝史之為，無能補(bǔ)也。公說，乃止。齊君欲禳彗星之兇，猶子韋欲移熒惑之禍也。宋君不聽，猶晏子不肯從也。則齊君為子韋，晏子為宋君也。同變共禍，一事二人。天猶賢宋君，使熒惑徙三舍，延二十一年，獨(dú)不多晏子使彗消而增其壽，何天佑善偏駁之齊一也?人君有善行，善行動(dòng)於心，善言出於意，同由共本，一氣不異。宋景公出三善言，則其先三善言之前，必有善行也。有善行，必有善政，政善，則嘉瑞臻，福祥至，熒惑之星無為守心也。使景公有失誤之行，以致惡政，惡政發(fā)，則妖異見，熒惑之守心，桑谷不生朝。高宗消桑谷之變，以政不以言;景公卻熒惑之異，亦宜以行。景公有惡行，故熒惑守心。不改政修行，坐出三善言，安能動(dòng)天?天安肯應(yīng)!何以效之?使景公出三惡言，能使熒惑守心乎?夫三惡言不能使熒惑守心，三善言安能使熒惑退徙三舍?以三善言獲二十一年，如有百善言，得千歲之壽乎?非天佑善之意，應(yīng)誠(chéng)為福之實(shí)也。

　　子韋之言：“天處高而聽卑，君有君人之言三，天必三賞君。”夫天體也，與地?zé)o異。諸有體者，耳咸附於首。體與耳殊，未之有也。天之去人，高數(shù)萬里，使耳附天，聽數(shù)萬里之語，弗能聞也。人坐樓臺(tái)之上，察地之螻蟻，尚不見其體，安能聞其聲。何則?螻蟻之體細(xì)，不若人形大，聲音孔氣不能達(dá)也。今天之崇高非直樓臺(tái)，人體比於天，非若螻蟻於人也。謂天非若螻蟻于人也。謂天聞人言，隨善惡為吉兇，誤矣。四夷入諸夏，因譯而通。同形均氣，語不相曉。雖五帝三王，不能去譯獨(dú)曉四夷，況天與人異體、音與人殊乎?人不曉天所為，天安能知人所行。使天體乎，耳高不能聞人言;使天氣乎，氣若云煙，安能聽人辭?說災(zāi)變之家曰：“人在天地之間，猶魚在水中矣。其能以行動(dòng)天地，猶魚鼓而振水也，魚動(dòng)而水蕩氣變。”此非實(shí)事也。假使真然，不能至天。魚長(zhǎng)一尺，動(dòng)於水中，振旁側(cè)之水，不過數(shù)尺，大若不過與人同，所振蕩者不過百步，而一里之外淡然澄靜，離之遠(yuǎn)也。今人操行變氣，遠(yuǎn)近宜與魚等;氣應(yīng)而變，宜與水均。以七尺之細(xì)形，形中之微氣，不過與一鼎之蒸火同。從下地上變皇天，何其高也!且景公賢者也。賢者操行，上不及圣人，下不過惡人。世間圣人，莫不堯、舜，惡人，莫不桀、紂。堯、舜操行多善，無移熒惑之效;桀、紂之政多惡，有反景公脫禍之驗(yàn)。景公出三善言，延年二十一歲，是則堯、舜宜獲千歲，桀紂宜為殤子。今則不然，各隨年壽，堯、舜、桀、紂皆近百載。是竟子韋之言妄，延年之語虛也。且子韋之言曰：“熒惑，天使也;心，宋分野也。禍當(dāng)君。”若是者，天使熒惑加禍於景公也，如何可移於將相、若歲與國(guó)民乎?天之有熒惑也，猶王者之有方伯也。諸侯有當(dāng)死之罪，使方伯圍守其國(guó)，國(guó)君問罪於臣，臣明罪在君。雖然，可移於臣子與人民。設(shè)國(guó)君計(jì)其言，令其臣?xì)w罪於國(guó)人，方伯聞之，肯聽其言，釋國(guó)君之罪，更移以付國(guó)人乎?方伯不聽者，自國(guó)君之罪，非國(guó)人之辜也。方伯不聽自國(guó)人之罪，熒惑安肯移禍於國(guó)人!若此，子韋之言妄也。曰：景公聽乎言、庸何能動(dòng)天?使諸侯不聽其臣言，引過自予。方伯聞其言，釋其罪，委之去乎?方伯不釋諸侯之罪，熒惑安肯徙去三舍?夫聽與不聽，皆無福善，星徙之實(shí)，未可信用。天人同道，好惡不殊。人道不然，則知天無驗(yàn)矣。

　　宋、衛(wèi)、陳、鄭之俱災(zāi)也，氣變見天。梓慎知之，請(qǐng)於子產(chǎn)有以除之，子產(chǎn)不聽。天道當(dāng)然，人事不能卻也。使子產(chǎn)聽梓慎，四國(guó)能無災(zāi)乎?堯遭鴻水時(shí)，臣必有梓慎、子韋之知矣。然而不卻除者，堯與子產(chǎn)同心也。案子韋之言曰：“熒惑，天使也;心，宋分野也。禍當(dāng)君。”審如此言，禍不可除，星不可卻也。若夫寒溫失和，風(fēng)雨不時(shí)，政事之家，謂之失誤所致，可以善政賢行變而復(fù)也。若熒惑守心，若必死，猶亡禍安可除?修政改行，安能卻之?善政賢行，尚不能卻，出虛華之三言，謂星卻而禍除，增壽延年，享長(zhǎng)久之福，誤矣。觀子韋之言景公，言熒惑之禍，非寒暑風(fēng)雨之類，身死命終之祥也。國(guó)且亡，身且死，祆氣見於天，容色見於面。面有容色，雖善操行不能滅，死征已見也。在體之色，不可以言行滅;在天之妖，安可以治除乎?人病且死，色見於面，人或謂之曰：“此必死之征也。雖然，可移於五鄰，若移於奴役。”當(dāng)死之人，正言不可，容色肯為善言之故滅，而當(dāng)死之命，肯為之長(zhǎng)乎?氣不可滅，命不可長(zhǎng)。然則熒惑安可卻?景公之年安可增乎?由此言之，熒惑守心，未知所為，故景公不死也。

　　且言“星徙三舍”者，何謂也?星三徙於一舍乎?一徙歷於三舍也?案子韋之言曰：“君有君人之言三，天必三賞君，今夕星必徙三舍。”若此，星竟徙三舍也。夫景公一坐有三善言，星徙三舍，知有十善言，星徙十舍乎?熒惑守心，為善言卻，如景公復(fù)出三惡言，熒惑食心乎?為善言卻，為惡言進(jìn)，無善無惡，熒惑安居不行動(dòng)乎?或時(shí)熒惑守心為旱災(zāi)，不為君薨。子韋不知，以為死禍。信俗至誠(chéng)之感，熒惑去處星，必偶自當(dāng)去，景公自不死，世則謂子韋之言審，景公之誠(chéng)感天矣。亦或時(shí)子韋知星行度適自去，自以著己之知，明君臣推讓之所致;見星之?dāng)?shù)七，因言星七舍，復(fù)得二十一年，因以星舍計(jì)年之?dāng)?shù)。是與齊太卜無以異也。齊景公問太卜曰：“子之道何能?”對(duì)曰：“能動(dòng)地。”晏子往見公，公曰：“寡人問太卜曰：‘子道何能?’對(duì)曰：‘能動(dòng)地。’地固可動(dòng)乎?”晏子嘿然不對(duì)，出見太卜曰：“昔吾見鉤星在房、心之間，地其動(dòng)乎?”太卜曰：“然。”晏子出，太卜走見公：“臣非能動(dòng)地，地固將自動(dòng)。”夫子韋言星徙，猶太卜言地動(dòng)也。地固且自動(dòng)，太卜言己能動(dòng)之。星固將自徙，子韋言君能徙之。使晏子不言鉤星在房、心，則太卜之奸對(duì)不覺。宋無晏子之知臣，故子韋之一言，遂為其是。案《子韋書錄序秦》亦言：“子韋曰：‘君出三善言，熒惑宜有動(dòng)’。”於是候之，果徙舍。”不言“三”。或時(shí)星當(dāng)自去，子韋以為驗(yàn)，實(shí)動(dòng)離舍，世增言“三”。既空增三舍之?dāng)?shù)，又虛生二十一年之壽也。