載馳

　　先秦：佚名

　　載馳載驅，歸唁衛侯。驅馬悠悠，言至于漕。大夫跋涉，我心則憂。

　　既不我嘉，不能旋反。視爾不臧，我思不遠。

　　既不我嘉，不能旋濟？視爾不臧，我思不閟。

　　陟彼阿丘，言采其蝱。女子善懷，亦各有行。許人尤之，眾稚且狂。

　　我行其野，芃芃其麥。控于大邦，誰因誰極？大夫君子，無我有尤。百爾所思，不如我所之。

　　「譯文」

　　駕起輕車快馳騁，回去吊唁悼衛侯。揮鞭趕馬路遙遠，到達漕邑時未久。許國大夫跋涉來，阻我行程令我愁。

　　竟然不肯贊同我，哪能返身回許地。比起你們心不善，我懷宗國思難棄。竟然沒有贊同我，無法渡河歸故里。比起你們心不善，我戀宗國情不已。

　　登高來到那山岡，采摘貝母治憂郁。女子心柔善懷戀，各有道理有頭緒。許國眾人責難我，實在狂妄又稚愚。

　　我在田野緩緩行，壟上麥子密密遍。欲赴大國去陳訴，誰能依靠誰來援？許國大夫君子們，不要對我生尤怨。你們考慮上百次，不如我親自跑一遍。

　　「注釋

　　」1.載（zài）：語助詞。馳、驅：孔疏：“走馬謂之馳，策馬謂之驅。”

　　2.唁（yàn）：向死者家屬表示慰問，此處不僅是哀悼衛侯，還有憑吊宗國危亡之意。毛傳：“吊失國曰唁。”衛侯：指作者之兄已死的衛戴公申。

　　3.悠悠：遠貌。

　　4.漕：地名，毛傳：“漕，衛東邑。”

　　5.大夫：指許國趕來阻止許穆夫人去衛的許臣。

　　6.嘉：認為好，贊許。

　　7.視：表示比較。臧：好，善。

　　8.思：憂思。遠：擺脫。

　　9.濟：止。

　　10.閟（bì）：同“閉”，閉塞不通。

　　11.陟（zhì）：登。阿丘：有一邊偏高的山丘。

　　12.言：語助詞。蝱（méng）：貝母草。采蝱治病，喻設法救國。

　　13.懷：懷戀。

　　14.行：指道理、準則，一說道路。

　　15.許人：許國的人們。尤：責怪。

　　16.眾：“眾人”或“終”。穉（zhì）：同“稚”，幼稚。

　　17.芃（péng）芃：草茂盛貌。

　　18.控：往告，赴告。

　　19.因：親也，依靠。極：至，指來援者的到達。

　　20.之：往，指行動。

　　鑒賞

　　據清魏源《詩古微》考證，《詩經》中許穆夫人的作品有三篇，除此篇外尚有《邶風·泉水》《衛風·竹竿》二詩也為其所作，其中尤以《鄘風·載馳》思想性最強，它在強烈的矛盾沖突中表現了深厚的愛國主義思想。全詩分為四章，不像《周南·桃夭》《鄘風·相鼠》等篇每章句數、字數甚至連意思也基本相似，而是每多變化，思想感情也復雜得多。之所以如此，是因為作者的敘事抒情是從現實生活出發，從現實所引起的內心矛盾出發。故詩歌的形式隨著內容的發展而發展，形成不同的語言和不同的節奏。

　　詩的第一章，交代本事。當詩人聽到衛國滅亡、衛侯逝世的兇訊后。立即快馬加鞭，奔赴漕邑，向兄長的家屬表示慰問。可是目的地未到，她的丈夫許穆公便派遣大夫跋山涉水，兼程而至，勸她馬上停止前進。處此境地，她內心極為憂傷。這一章先刻畫了詩人策馬奔馳、英姿颯爽的形象，繼而在許國大夫的追蹤中展開了劇烈的矛盾沖突。其情景就好似京劇《蕭何月下追韓信》中的場景。

　　現實的沖突引起內心的沖突，經過以上的鋪敘，第二章便開始寫詩人內心的矛盾。此時詩中出現兩個主要人物：“爾”，許國大夫；“我”，許穆夫人。一邊是許國大夫勸她回去，一邊是許穆夫人堅持赴衛，可見矛盾之激烈。按詩意理解，應有兩層意思：前四句為一層，是說：你既待我不友好，我就不能返回許國，比起你這般沒良心來，我對宗國總是念念不忘的；后四句為第二層，是說：你既待我不友好，我就不能渡過黃河到衛國，比起你這般沒良心來，我的感情是不會輕易改變的。詩人正是處于這種前不能赴衛、后不能返許的境地之中，左右為難，十分矛盾。然而她的愛與憎卻表現得非常清楚：她愛的是娘家，是宗國；憎的是對她不予理解又不給支持的許國大夫及其幕后指揮者許穆公。

　　第三章矛盾沒有前面那么激烈，詩的節奏漸漸放慢，感情也漸漸緩和。夫人被阻不能適衛，心頭憂思重重，路上一會兒登上高山以舒解愁悶，一會兒又采摘草藥貝母以治療抑郁而成的心病。所謂“女子善懷，亦各有行”，是說她身為女子，雖多愁善感，但亦有她的做人準則——這準則就是關心生她養她的宗國。而許國人對她毫不理解，給予阻撓與責怪，這只能說明他們的愚昧、幼稚和狂妄。這一段寫得委婉深沉，曲折有致，仿佛讓人窺見她有一顆美好而痛苦的心靈，簡直催人淚下。

　　第四章寫夫人歸途所思。此時夫人行邁遲遲，一路上考慮如何拯救祖國。“我行其野，芃芃其麥”，說明時值暮春，麥苗青青，長勢正旺。所謂“控于大邦”，指向齊國報告狄人滅衛的情況，請求他們出兵，但詩人又想不出用什么辦法才能達到目的。此處既寫了景，又寫了情，情景雙繪中似乎讓人看到詩人緩轡行進的形象。同第一章的策馬奔馳相比，表現了不同的節奏和不同的情緒。而這個不同完全是從生活出發的，蓋初來之時因始聞衛亡的消息，所以心急如焚，快馬加鞭，不暇四顧；而被許大夫阻撓之后，報國之志難酬，心情沉重，故而行動遲緩，眼看田野中的麥浪好似詩人起伏不定的心潮。詩筆至此，真是令人贊嘆。

　　最后四句，有的本子另作一章，不無道理，然依舊本，多與前四句并為一節，這樣似更為合理。這四句當是承前而言，謂夫人歸途中一邊想向齊國求救，求救不成，又對勸阻她的許大夫心懷憤懣。此處朱熹《詩集傳》釋云：“大夫，即跋涉之大夫；君子，謂許國之眾人也。”“大夫君子，無以我為有過，雖爾所以處此百方，然不如使我得自盡其心之為愈也。”照此解釋則與首章“大夫跋涉，我心則憂”，前后呼應。字面上雖是“無我有尤”，實質上應是她對許大夫不讓她適衛赴齊產生怨尤，正話反說，語氣委婉，體現了《詩經》“溫柔敦厚”之旨。末二句，表現了夫人的自信心，意為：那些大夫君子縱有千條妙計，總不如我的救衛之策高明。“我所之”的“之”字，若作動詞解，便是往衛國或齊國去一趟的意思；也有訓為“思”的，就是自指夫人的想法。不管哪一種解釋，都反映了許穆夫人是一個頗有主張的人，她的救國之志、愛國之心始終不渝。全詩至此戛然而止，但它卻留下無窮的詩意讓讀者去咀嚼回味，真是語盡而意不盡，令人一唱而三嘆。

　　創作背景

　　此詩當作于衛文公元年（公元前659年）。據《左傳·閔公二年（前660）》記載：“冬十二月，狄人伐衛，衛懿公好鶴，鶴有乘軒者，將戰，國人受甲者，皆曰‘使鶴’。……及狄人戰于滎澤，衛師敗績。”當衛國被狄人占領以后，許穆夫人心急如焚，星夜兼程趕到曹邑，吊唁祖國的危亡，寫下了這首詩。

　　許穆夫人名義上是衛宣公與宣姜的女兒，事實上乃衛宣公之子公子頑與宣姜私通所生。她有兩個哥哥：戴公和文公；兩個姐姐：齊子和宋桓夫人。年方及笄，當許穆公與齊桓公慕名向她求婚時，她便以祖國為念。漢劉向《列女傳·仁智篇》云：“初，許求之，齊亦求之。懿公將與許，女因其傅母而言曰：‘……今者許小而遠，齊大而近。若今之世，強者為雄。如使邊境有寇戎之事，惟是四方之故，赴告大國，妾在，不猶愈乎？’……衛侯不聽，而嫁之于許。”由此可見，她在擇偶問題上曾考慮將來如何報效祖國。她嫁給許穆公十年左右，衛國果然被狄人所滅。不久，她的姐夫宋桓公迎接衛國的難民渡過黃河，計男女七百三十人，加上共、滕兩個別邑的人民共五千人，立戴公于曹邑。戴公即位一月而死，“許穆夫人閔衛之亡，馳驅而歸，將以唁衛侯于漕邑，未至，而許之大夫有奔走跋涉而來者，夫人知其必將以不可歸之義來告，故心以為憂也。既而終不果歸，乃作此詩以自言其意”（朱熹《詩集傳》）。據“我行其野，芃芃其麥”二句，詩當作于暮春。