原文

　　桃溪不作從容住，秋藕絕來無續處。

　　當時相候赤闌橋，今日獨尋黃葉路。

　　煙中列岫青無數，雁背夕陽紅欲暮。

　　人如風后入江云，情似雨余粘地絮。

　　賞析

　　這首詞是作者在和他的情人分別之后，重游舊地，悵觸前情而寫下的。它用一個人所習知的仙凡戀愛故事即劉晨、阮肇遇仙女的典故起頭。據《幽明錄》載，東漢時，劉、阮二人入天臺山采藥，曾因饑渴，登山食桃，就溪飲水，于溪邊遇到兩位仙女，相愛成婚。半年以后，二人思家求歸。及到出山，才知道已經過去三百多年了。這種由于輕易和情人分別而產生的追悔之情，在古典

　　歌中，是常用天臺故事來作比擬的。如元稹《劉阮妻》云：“芙蓉脂肉綠云鬟，罨畫樓臺青黛山。千樹桃花萬年藥，不知何事憶人間？”就是“桃溪”一句最好的注釋。溫庭筠《達摩支曲》“拗蓮作寸絲難絕”，是“秋藕”一句所本，不過反用其意。第一句敘述委婉，是就當時的主觀感情說，這是因；第二句言辭決絕，是就今日的客觀事實說，這是果。一用輕筆，一用重筆。兩兩相形，就將無可挽回的事態和不能自己的情懷和盤托了出來。

　　三、四兩句，由今追昔。“當時”，應首句；“今日”，應次句。當時在赤闌橋邊，因為等候情人而更覺其風光旖旎；今日到黃葉路上，因為獨尋舊夢而愈感其景色蕭條。赤闌、黃葉，不但著色濃烈，而且“赤闌橋”正好襯托出青春的歡樂，“黃葉路”也正好表現出晚秋的凄清。這不只是為了點明景物因時令而有異，更重要的是為了象征人心因合離而不同。在景物的色調上固然是強烈的對照，在詞人的情調上看同樣是強烈的對照。今日的黃葉路邊，也就是當時的赤闌橋畔，地同事異，物是人非。將這兩句和上兩句聯系起來看，則相侯赤闌橋”的歡愉，正證明了“不作從容住”的錯誤；“獨尋黃葉路”的離恨，也反映了“絕來無續處”的悲哀。這就顯示出其事雖已決絕，其情仍舊纏綿。文風亦極沉郁之致。

　　換頭兩句，直承“今日”句來。明明知道此事已如瓶落井，一去不回，但還是在這里閑尋舊跡，這就清晰地勾畫出了一個我國古典文學中所謂“志誠種子”的形象。在黃葉路上徘徊之余，舉頭四望，所見到的只是煙霧中群山成列，雁背上斜陽欲暮而已。這兩句寫得開闊遼遠，而其用意，則在于借這種境界來展示人物內心的空虛寂寞之感。如果單純地將其當作寫景佳句，以為只是謝朓《郡內高齋閑坐答呂法曹》“窗中列遠岫”，以及溫庭筠《春日野行》“鴉背夕陽多”兩句的襲用和發展，就不免“買櫝還珠”。如果更進一步加以探索，還可以發現，上句寫煙中列岫，冷碧無情，正所以暗示關山迢遞；下句寫雁背夕陽，微紅將墜，正所以暗示音信渺茫。與頭兩句聯系起來，又向我們指陳了桃溪一別，永隔人天，秋藕絕來，更無音信這樣一個嚴酷的事實，而“獨尋黃葉路”的心情，也就更加可以理解了。列岫青多，夕陽紅滿，色彩絢麗，又與上面的“赤闌橋”、“黃葉路”互相輝映，顯示了詞人因情敷彩的本領。

　　結尾兩句，以兩個譬喻來比擬當前情事。過去的情人，早像被風吹入江心的云彩，一去無蹤；而自己的心情，始終耿耿，卻如雨后粘在泥中的柳絮，無法解脫。兩句字面對得極其工整，但用意卻相銜接。這一結，詞鋒執拗，情感癡頑，為主題增加了千斤重量。陳廷焯《白雨齋詞話》說：“美成詞有似拙實巧者，如《玉樓春》結句……上言人不能留，下言情不能已，呆作兩譬，別饒姿態，卻不病其板，不病其纖。”這一評語是中肯的。正因其對仗工巧而意思連貫，排偶中見動蕩，所以使人不感到板滯；同時，又不是單純地追求工巧，而是借以表達了非常沉摯深厚的感情，所以又使人不覺得纖弱。

　　這一詞調的組織形式是七言八句，上、下片各四句，原來的格局就傾向于整齊。作者在這里，沒有像其他詞人或自己另外填這一調子時所常常采取的辦法，平均使用散句和對句，以期方便地形成整齊與變化之間的和諧，卻故意全部使用了對句，從而創造了一種與內容相適應的凝重風格。然而由于排偶之中，仍具動蕩的筆墨，所以凝重之外，也兼備流麗的風姿。這是我們讀這首詞時，特別值得加以思索之處。