現代漢語詞典中這樣解釋道德：道德是人們共同生活及其行為的準則和規范，通過人們的自律或一定的輿論對社會生活起制約作用。這樣說來，道德其實就是用來約束人的。

　　中國古代思想大家老子說：“道生一，一生二，二生三，三生萬物”，也就是說道德是宇宙的終極所在，它創造了萬物。“獨立不改，固行而不殆”又謂道德是獨立存在的，循環往復地運行，永不衰竭。這種“道生萬物而無所不至”的絕對觀點我們當然該保留質疑立場。然而，《老子》中另一種對道的解釋確是中華民族五千多年來道德禮節的始祖。“大道廢，有仁義；智慧出，有大偽”定義了道是一種規律性的東西，要用道來治理天下。相對于把老子的這種道看成道純任自然或者自然無為的為政之道，我更傾向于將其解釋為將道和德結合起來的揭示仁、義、禮、智、信與行為準則的關系。孔子圍繞禮和仁回應秩序的紊亂和仁愛忠恕之心的缺失；孟子用仁義、仁政回應功利主義的甚囂塵上；莊子以無用為大用回應把生命當作工具的價值觀餞害。在“純中國時期”的社會背景下，道德作為一個宏大深刻的話題在歷史長河中碰撞出了絢麗的火花，開創了中華民族文化傳統，并且用這一絲火花燃亮整個華夏文明，使智慧在這里繁衍，德行在這里生根，道法在這里安家。

　　然而，21世紀的中國，打著文明大國的旗號，用無數的絢麗高科技以及消費熱點，諸如奧運會、圣誕節、災區送真情等來掩飾隨時代消逝的道德觀。道德淪喪已成為時代不可忽視的暗點。

　　君不見禮堂上煙火璀璨大倡綠色文明之風，人們腳底下卻踩著二厘米厚的爆米花袋；君不見宴會上人們用最規范的餐桌禮儀品嘗著用殺害生靈換來的魚翅；君不見賄賂包庇之門永遠為權貴敞開；君不見傳統文化的詩情畫意被文化快餐席卷得“一絲不掛”；君不見21世紀中國璀璨如東方明珠卻無法抹去市井中那一點點暗瘤……

　　我們需要一條綠色的準則，來指引我們“低碳生活”；我們需要一條仁義準則來保護親如弟兄的生靈；我們需要一條光明準則，來踐行正義的職責；我們需要一條信義準則，來守護我們五千年的傳統。

　　中國要用用禮法來約束秩序；用誠信來約束誓言；用仁義來約束殘暴。中國人要用道德延續中華民族五千年的文明傳統。