之子時相見， 邀人晚興留。

　　霽潭鳣發(fā)發(fā)， 春草鹿呦呦。

　　杜酒偏勞勸， 張梨不外求。

　　前村山路險， 歸醉每無愁。

　　原作共兩首，第一首是七律，殆初識張君時作，形容他的為人。這是第二首，大約跟張氏已很相熟了，所以開首便道“之子時相見”，《杜詩鏡銓》以為“當(dāng)是數(shù)至后再題”，《杜詩詳注》以為“往來非一度矣”，皆是。

　　雖是一首應(yīng)酬之作，卻可以看出作者的人情味與風(fēng)趣。這首詩直說與用典雙管齊下。直說與用典是古詩常用的兩種表現(xiàn)方法，如不能分辨，詩意便不明白。在這里卻兩兩密合。假如當(dāng)作直說看，那簡直接近白話；假如當(dāng)作用典看，那又大半都是些典故，所謂無一句無來歷。但這是形跡，杜詩往往如此，不足為奇。它能夠有風(fēng)趣，方是真正的難得。

　　如“之子”翻成白話當(dāng)說“這人”或“這位先生”，但“之子”卻見《毛詩》。第三句，池中鯉魚很多，游來游去；第四句鹿在那邊吃草呦呦地叫；但“鳣（zhān氈）鮪發(fā)發(fā)（bō撥）”，“呦呦鹿鳴，食野之蘋”，并見《毛詩》。用經(jīng)典成語每苦迂腐板重，在這兒卻一點也不覺得，故前人評：“三四驅(qū)遣六藝卻極清秀。”而且鹿鳴原詩有宴樂嘉賓之意，所以這第四句雖寫實景，已景中含情，承上啟下了。

　　“杜酒”一聯(lián)，幾乎口語體，偏又用典故來貼切賓主的姓。杜康是創(chuàng)制秫酒的人。“張公大谷之梨”，見潘岳《閑居賦》。他說，酒本是我們杜家的，卻偏偏勞您來勸我；梨本是你們張府上的，自然在園中邊摘邊吃，不必向外找哩。典故用得這般巧，顯出主人的情重來，已是文章本天成，尤妙在說得這樣輕靈自然。《杜詩鏡銓》說：“巧對，蘊藉不覺。”慰藉不覺正是風(fēng)趣的一種銓表。

　　詩還用透過一層的寫法。文章必須密合當(dāng)時的實感，這原是通例。但這個現(xiàn)實性卻不可呆看，有些地方正以不必符合為佳。在這里即超過，超過便是不很符合。惟其不很符合，才能把情感表現(xiàn)得非常圓滿，也就是進(jìn)一步合乎現(xiàn)實了。這詩末聯(lián)“前村山路險，歸醉每無愁”。想那前村的山路很險，又喝醉了酒，跌跌蹱蹱地回去，仿佛盲人瞎馬夜半深池的光景，那有不發(fā)愁之理；所以這詩末句實在該當(dāng)作“歸醉每應(yīng)愁”的，但他偏不說“應(yīng)愁”，顛倒說“無愁”。究竟“應(yīng)愁”符合現(xiàn)實呢，還是“無愁”符合現(xiàn)實？我們該說“應(yīng)愁”是實；我們更應(yīng)該知道“無愁”雖非實感，卻能進(jìn)一步地表現(xiàn)這主題──主人情重，客人致謝，賓主極歡。

　　在這情景下，那么不管老杜他在那天晚上愁也不愁，反正必須說“無愁”的。所以另外本可以有一個比較自然合理的解釋，喝醉了所以不知愁；但也早被前人給否決了。《杜詩集評》引李天生說：“末二句謂與張深契，故醉歸忘山路之險，若云醉而不知，則淺矣。”李氏的話是很對的。杜甫正要借這該愁而不愁來表示他對主人的傾倒和感謝，若把自己先形容成了一個酒糊涂，那詩意全失，不僅殺風(fēng)景而已。又這一句結(jié)出首聯(lián)的意思來，“邀人晚興留”是這詩里主要的句子。